（一）主动承担，积极应对

执事要面对很多人、事、物，所以要主动承担，积极应对。自己职责范围内的事，如果不主动承担，这些事就会停滞，无人管理。执事的职责一旦确定了，就要主动承担自己的责任，承担相应的事务，积极应对，管理相关的人、事、物。如果执事不管，别人是不会管的。

佛门有一种现象，如果不是自己的事，一般人就不会过问。在一些道场，有人看到东西坏了也不管。在寺院，有的地方不如法，造成不良影响，如果执事不管，其他人也不会管，因为不是他们的职责。

执事要知道自己的职责是什么，任执之后首先要了解、熟悉自己的职责，这就是前面讲的“深明事理、因果，善于人事、决断”。“深明事理”就是要知道自己的职责，知道自己负责哪些事务，如果不熟悉，就无法做事。哪些是自己该管的，哪些是别人该管的，如果分不清，任执就容易出问题。

如果不明事理，就不能主动承担、积极应对。执事要熟悉自己的职责，清众也是如此。我们寺院有很多志工，大家共同分担事务，首先要知道自己的事务有多少，做这些事需要具备哪些条件，然后才能主动承担，有序推进。如果不熟悉自己的事务，就是被动做事，别人安排了就做，不安排就不做，这样很多事就荒废了，因为没人管，别人不可能随时监督。

我们做事要主动、积极，发现问题要及时处理。甚至事情还没有发生，我们就能主动作好相应的准备，进而妥善处理。

（二）遇事不回避，尽心尽力

遇到事情不回避，不马虎，尽心尽力，了事为安，这是执事的基本心态。

有很多人怕事，说：“我还没有诵完经，我正在念佛，我正在学习，这件事来了，好像有点儿干扰。”有很多人都有这样的心态。作为执事，如果自己负责的事务没有做完，这时候又要学习，怎么办呢？就要合理分配时间，该做事就做事，该学习就学习。有时候要互相让位，到底是做事让给学习，还是学习让给做事，我们要灵活调节。如果事情急，就先把事情处理好，然后再学习，内心一样很安定；如果不处理事情，放在那里，心里还是会受影响、干扰。

我们要学会计划、安排，做这件事就安住于这件事，不牵挂其他事，把这件事做完了，再面对下一件事，这样我们随时在做的就只有一件事。

有很多人怕事，觉得做事很累、很操心，其实是因为考虑得太多了。如果只面对一件事，就不会那么累。应该这样想：“我现在只做一件事，这件事做完了再考虑下一件事。我提前计划、安排一下，做这件事需要多长时间，怎么做，要做哪些准备工作。我把这件事做好了，这件事就完成了，我就放心了。”

有人说：“我不做事好像更安心。”其实不做事更不安心。不做事福报就少，相应的问题就产生了，烦恼就重，障碍就多。世间有很多人不做事，他们过得并不好，心态不好，周围的环境不好，人际关系也不好，无所事事，无所作为，这样就没有福报。做事能增长福报，能让我们的心时时安住。当然，净土信仰是我们内心的根本安住之处，但是我们的身心还要时时刻刻有安住之处，所以我们要做事。做事的时候就安住于做事，这样能减少很多烦恼，不做事的人烦恼反而更多。

经中讲：“制心一处，无事不办。”能“制心一处”，事情反而更容易办成，办得更顺畅。怎样才能“制心一处”呢？妄念少就是“制心一处”，专注念佛也是“制心一处”。安心做事的人就能“制心一处”，喜欢做事的人反而比不做事的人烦恼更少，因为做事就没有心思打妄想了，也没有心思考虑其他问题，精力都专注在做事上。专注是一种定力，养成了这种定力，思虑自然就少了。如果思虑比较多，烦恼就多，对身心不利。

能主动承担事务，以了事为安，这对我们的修行有利。古代寺院的事务比现代寺院更多，因为古代的条件不如现代，凡事都靠人力。现在有很多事都可以依靠机械设备，有便利的条件。

做事还有一个基本要求，就是要尽心尽力，这可能是现代人最缺乏的。有的人做事很马虎，觉得应付一下就行了，不讲质量，也不讲要求。在佛门做事要尽心尽力，这一点非常重要，《丛林要则》讲：“执事以尽心为有功。”唯有尽心尽力才能把这件事做到位。

同样一件事，尽心和不尽心的效果完全不同。比如打扫卫生，如果对自己的要求很高，打扫得干干净净，效果就很明显；如果马马虎虎地扫两下，东扫一下，西扫一下，一看就是不负责任。看一个人做事是否用心，从他做事的效果就能看出来。有很多人做自己的事比较尽心，做其他事就不尽心。如果这件事分配给你了，它就是你的事，不是别人的事，虽然是为常住完成的，但事情还是个人的。

大家在修行过程中要学会内外一体、人我一体、人事一体、人境一体，这就是佛教讲的依正一体，依报和正报是一体的，并没有分开。如果这件事分配给你，就说明这件事跟你密切相关，你做得好坏自己很清楚，你是否尽心尽责，自己也很清楚。如果没有尽心，就说明心有漏洞，就是有漏之心，心有漏就有烦恼。如果尽心尽力，烦恼反而会减少，事情做得也踏实、安心。

把事做好，不仅自己安心，周围也不会有人挑我们的毛病。关于这一点，执事的体会多一些，清众可能体会不到。如果执事做事比较顺畅，寺院的各项工作就推动得比较快；如果执事做事不尽心尽力，不主动应对，寺院的很多事就无法推动。有的人做事一直拖着，拖了很久，别人经常来催促，不仅自己不安，别人也不安。在佛门做事，每个人都要尽自己的本分，这样所有事就能像行云流水一样顺畅地运作。

佛门以无事为兴盛，无事是不是没有事呢？不是，而是说每个人都尽心尽力地把事做好，这样从表面来看就是没有事。寺院不事生产，日常事务也不多，只要大家把自己的日常事务做好，寺院就显得清净无事。

佛教还有一种观点，就是做事本身即修行。有人认为做事耽误学习，干扰修行，其实做事比学习、修行的要求更高。学习是掌握理论，做事是锻炼、成熟心性，通过做事来修行比学习理论更真实，更有受用。

修学佛法始终面临两个方面，一是理论，二是事相。理论是通过学习获得的；事相是在人事当中锻炼，在做事的过程中运用理论。华严宗讲了四无碍法界，即理无碍法界、事无碍法界、理事无碍法界、事事无碍法界，我们在做事的过程中可以借鉴、参考。

“事事无碍”就是做任何事都没有障碍，心是通透的。如果做这件事可以，做那件事就不可以，就说明心里有障碍。所谓“事事无碍”，不仅是指事与事之间无障碍，还说明事和理本来就是一体的，任何事都跟理相通。极乐世界的万事万物之间没有任何障碍，而娑婆世界就处处有障碍，这是因为心不通，理论不通，所以事相也不通。我们可以通过做事了解事理，了解佛法的理论在事相上的表现，这样我们的认知就更柔和、更通畅、更实用。不然很多理论都是空洞的，虽然讲起来头头是道，但是很难落实在个人行为当中。

禅宗讲“即事而真”，任何事都是真心的体现。我们把每一件事都处理好，则每一件事都是真实的，都是自己心性的体现，也是自己修行功德的体现。做事和修行密切相关，但是我们做不到，我们往往把事和人分割了，说“这件事很烦，这件事不是我的”，把自己和外境分开了。

任何事都不是单一的，都是因缘和合而成的，所以我们要善于观察，了解因果，深明事理，了解人心，了解别人的习气、问题，了解这件事怎么处理更好，这些都要用智慧来观察。

学习佛法要有智慧，处理事务也要有智慧，也就是妙观察智。什么叫“妙观察智”呢？就是能看到一切事的缘起、因果，看到众多因缘成就了一件事，这就是妙观察智。

事情处理得好坏跟我们的观察力有关，观察得越细致，了解得越周全，事情就处理得越好。善于观察才能妥善处理事务，不熟悉事务就是因为缺少观察。有很多人一遇到困难就问师父：“我应该怎么做？”这时候要用点儿心思，要了解这件事的前因后果，了解清楚之后自然就能找到解决方法。

我们有很多时候都是自己蒙蔽了自己，不愿意了解整件事的前因后果，其实了解得越细，接触得越多，经历越丰富，处事能力就越强。观察、了解能力都是在具体事务当中锻炼出来的。

明因识果，防微杜渐，善理人心，巧成众事。

想做到善于观察、妥善处理，就要明因识果，也就是明白因果，因为所有事都跟因果密切相关。

其次要防微杜渐，“防微”是指预防细微的问题，以及一些渐渐形成的恶习，还有因事务堆积导致的问题。有一些小事看似没有问题，影响不大，但是久而久之就成了大问题。举个简单的例子，比如库房里有很多物资，今天看它是好好的，明天看它也是好好的，好像没有事，但是三个月不管，甚至三年不管，再看它还是好好的吗？可能早就腐烂了。这些细微之处就需要我们尽心尽力地处理，随时关注，防止出现细微问题，防止积少成多。尤其是物资管理需要保证质量，需要长期维护，所以要特别用心。包括佛门的威仪、戒律、言行，这些细微之处也要特别用心。

执事还要善解人心，因为执事要跟别人打交道。一件事能否做成，做得好坏，跟人与人之间的沟通、交流、理解有很大关系。与人相处融洽，沟通顺畅，事情就容易做成；如果沟通不畅，事情就做不成。

其实做事就是做人，就是锻炼我们为人处事的能力，处事能力强，事情就推动得比较快。在佛门做事，有的人容易成功，做事比较顺畅；有的人做事就障碍重重，不顺畅，说：“算了，我不做了，我不喜欢做事，一做事就有烦恼。”这说明对事务不熟悉，跟别人的沟通也不顺畅，所以要通过做事锻炼自己，提升自己的能力。

能做到明因识果、防微杜渐、善解人心，最后就能巧成众事，就是善巧方便地成就佛门之事，也就是用佛法度生之事。

大家每天过日子好像都很平常，其实能把每天的事都做好，这也是一种修行。刚出家的人可能认为出家生活非常理想化，觉得每天都很热闹，很有激情，就像大寺院那样，很庄严，很有人气，弘法事务有很多，这就是只注重表面。其实出家久了就会发现，每天都能安心过日子，把每一天都过好，把各种事务处理好，安排好自己的学修，少烦少恼，这就是修行。

佛与佛见面就互相问候：“少病少恼否？众生易度否？”只问这两个问题。

“少病少恼否？”大家都很关心这一点，连佛与佛见面也问这个问题，这超出我们的想象。按理说佛无病无恼，只有凡夫见面才会问：“少病少恼否？”其实这反映出一种心态，就是佛与佛首先都会关心自己，也就是关心人。

其次是关心众生，所以问：“众生易度否？”如果我们今天过得好，明天过得好，后天过得也好，每一天过得都很好，这一生就能过得很好。如果今天过得不好，就会影响明天，明天也过不好；明天过不好又会影响后天，后天也过不好。

过得好不是指过得轰轰烈烈，大家不要只看表面，而是看自己每天怎么过，怎么利用时间，内心的变化、起伏如何，能否平平淡淡地过好每一天。能走好这一步，则步步都很踏实。净土宗有两句话叫“步步光明际，声声摄取中”，这是讲念佛，行、住、坐、卧都念佛，则步步都在光明当中，都在佛的摄取当中。我们做事也是如此，每时每刻都要安心、安住。把事情处理好，我们的心就是光明的，心里没有杂念、私心、执著，把每一天都过好，然后自自然然养成这种习惯，则天天都能过好，这时候修行就在日常生活当中。

任何事都不是单一的，都是因缘和合而成的，所以我们要善于观察，了解因果，深明事理，了解人心，了解别人的习气、问题，了解这件事怎么处理更好，这些都要用智慧来观察。

学习佛法要有智慧，处理事务也要有智慧，也就是妙观察智。什么叫“妙观察智”呢？就是能看到一切事的缘起、因果，看到众多因缘成就了一件事，这就是妙观察智。

事情处理得好坏跟我们的观察力有关，观察得越细致，了解得越周全，事情就处理得越好。善于观察才能妥善处理事务，不熟悉事务就是因为缺少观察。有很多人一遇到困难就问师父：“我应该怎么做？”这时候要用点儿心思，要了解这件事的前因后果，了解清楚之后自然就能找到解决方法。

我们有很多时候都是自己蒙蔽了自己，不愿意了解整件事的前因后果，其实了解得越细，接触得越多，经历越丰富，处事能力就越强。观察、了解能力都是在具体事务当中锻炼出来的。

明因识果，防微杜渐，善理人心，巧成众事。

想做到善于观察、妥善处理，就要明因识果，也就是明白因果，因为所有事都跟因果密切相关。

其次要防微杜渐，“防微”是指预防细微的问题，以及一些渐渐形成的恶习，还有因事务堆积导致的问题。有一些小事看似没有问题，影响不大，但是久而久之就成了大问题。举个简单的例子，比如库房里有很多物资，今天看它是好好的，明天看它也是好好的，好像没有事，但是三个月不管，甚至三年不管，再看它还是好好的吗？可能早就腐烂了。这些细微之处就需要我们尽心尽力地处理，随时关注，防止出现细微问题，防止积少成多。尤其是物资管理需要保证质量，需要长期维护，所以要特别用心。包括佛门的威仪、戒律、言行，这些细微之处也要特别用心。

执事还要善解人心，因为执事要跟别人打交道。一件事能否做成，做得好坏，跟人与人之间的沟通、交流、理解有很大关系。与人相处融洽，沟通顺畅，事情就容易做成；如果沟通不畅，事情就做不成。

其实做事就是做人，就是锻炼我们为人处事的能力，处事能力强，事情就推动得比较快。在佛门做事，有的人容易成功，做事比较顺畅；有的人做事就障碍重重，不顺畅，说：“算了，我不做了，我不喜欢做事，一做事就有烦恼。”这说明对事务不熟悉，跟别人的沟通也不顺畅，所以要通过做事锻炼自己，提升自己的能力。

能做到明因识果、防微杜渐、善解人心，最后就能巧成众事，就是善巧方便地成就佛门之事，也就是用佛法度生之事。

大家每天过日子好像都很平常，其实能把每天的事都做好，这也是一种修行。刚出家的人可能认为出家生活非常理想化，觉得每天都很热闹，很有激情，就像大寺院那样，很庄严，很有人气，弘法事务有很多，这就是只注重表面。其实出家久了就会发现，每天都能安心过日子，把每一天都过好，把各种事务处理好，安排好自己的学修，少烦少恼，这就是修行。

佛与佛见面就互相问候：“少病少恼否？众生易度否？”只问这两个问题。

“少病少恼否？”大家都很关心这一点，连佛与佛见面也问这个问题，这超出我们的想象。按理说佛无病无恼，只有凡夫见面才会问：“少病少恼否？”其实这反映出一种心态，就是佛与佛首先都会关心自己，也就是关心人。

其次是关心众生，所以问：“众生易度否？”如果我们今天过得好，明天过得好，后天过得也好，每一天过得都很好，这一生就能过得很好。如果今天过得不好，就会影响明天，明天也过不好；明天过不好又会影响后天，后天也过不好。

过得好不是指过得轰轰烈烈，大家不要只看表面，而是看自己每天怎么过，怎么利用时间，内心的变化、起伏如何，能否平平淡淡地过好每一天。能走好这一步，则步步都很踏实。净土宗有两句话叫“步步光明际，声声摄取中”，这是讲念佛，行、住、坐、卧都念佛，则步步都在光明当中，都在佛的摄取当中。我们做事也是如此，每时每刻都要安心、安住。把事情处理好，我们的心就是光明的，心里没有杂念、私心、执著，把每一天都过好，然后自自然然养成这种习惯，则天天都能过好，这时候修行就在日常生活当中。

不计得失，不求回报，这是做执事非常重要的一点，但是有很多执事都过不了这一关。在世间当官的人为什么会贪污、腐败呢？也是因为过不了这一关。

计较得失就有失心，求回报就有失落感。世间人都有所求，而佛门中的人往往是付出得多，收获得少，收获主要是个人成长方面的，而不是物质、名利方面的，否则就有问题，最后可能会退失道心，背离佛法。执事要时刻防范这一点，不计较得失，不求回报。

其实“不求回报”后面应该还有一句话，就是“不求理解”。执事有很多时候不被人理解，只有不计得失、不求回报才能做到不求理解。世间法也有这样的心态要求。

但问耕耘，不计收获，无我奉献，为法而为，如此则无得失之心，无不满之情，无厌倦之态。不求有功，但求无过。

世间人经常讲：“但问耕耘，不求收获。”就是只管付出，不需要计较收获。一旦计较收获，就会在得失当中失去分寸，失去内心的平衡，所以我们只管耕耘、付出，不用计较收获。

“收获”是指什么呢？比如被认可、被赞叹、被嘉奖，等等。我们要做到“八风吹不动”，“八风”是指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，利和衰是相对的，毁和誉是相对的，称和讥是相对的，苦和乐是相对的。我们做事要避免求回报之心，不求回报，八风就吹不动我们。

在佛门做任何事都不要计较得失，不求回报，因为无我，无我就没有得失了，就不会计较回报。有“我”就有得失心，就会计较回报。当然，人在利益面前难免有贪心。“八风”当中有四风是正面的，还有四风是负面的，人都向往正面的，回避负面的。执事既要面对正面的，也要面对负面的，既能消化正面的，也能消化负面的，这个要求比较高，很考验修行功底。无论是执事还是清众，无论做任何事，都要做到但问耕耘、不计收获，也不在乎别人知不知道、理不理解。

禅宗六祖惠能大师在寺院里做事，砍柴、舂米八个月，没有人过问，也没有人关心他，如果不是弘忍大师为了传法，让大家各写一首偈子，他还不知道有六祖这个人。如果是现在的人，可能早就受不了了，说：“我来了这么久，师父也没有看我一眼，没有关心过我一次。”

在佛门做事要“无我奉献，为法而为”。佛教讲：“事来则应，事去则静。”事情来了就应对，把它处理好；事情做完了，就安静下来：这就是动静自如，动静一体。所谓“如来”，就是“如如不动，来而不来”的意思。佛菩萨的境界并不是只静不动，而是动静一如。当然，凡夫做不到这一点，但是要知道这个理论，要知道动中也能修行。

其实凡夫只能在动中修行，因为凡夫的心念静不下来。我们都知道自己是罪恶生死凡夫、散心凡夫、妄念凡夫，既然如此，不如把妄念、散心用在正道和具体事务上，这样就变成功德了。

做事要“为法而为”，在佛门做一切事都是为了佛法，不是只有在讲台上弘法才是为了佛法。在佛门做任何事都是佛法的一部分，都是三宝住世必备的因素之一。如果有这样的认知，就不会说：“有的人做大事，有的人做小事。让我做小事就觉得很委屈。我想做的事不让我做，让我做的事我不想做。”其实应该不分彼此，做任何事都是一样的，但是因为我们有取舍，有分别，所以才会选择，都喜欢做出人头地、被人关注的大事。

以前的修行人往往都是做别人不愿意做的事、比较隐蔽的事、最吃力不讨好的事。古代的出家人几乎都默默无闻，待在没有人愿意待的地方，无私无我地奉献，为法而为，所以自然就没有得失之心，心态很平和，也没有不满之情、厌倦之态。

做事很容易出现三个问题：一是计较得失，得失观念非常强；二是有不满情绪，这是做执事很容易出现的问题，有的人任执久了，心里的烦恼就比较重，有不满情绪，因为不被理解，不被认可，或者自己暴露的问题、习气多了，别人的指责多了，自己消化不了，所以就有不满情绪；三是厌倦，做事感到很疲惫，或者做事久了就觉得没有味道，不想做了。

如何克服这些问题呢？就是不求回报地做事，为法而为，无私无我地奉献，就不会有这样的心态了。既然无所求，得失就无所谓了。不被人理解，不被人认可，没有得到回报，没有得到大家的赞扬，这些都无所谓，因为本来就无所求，有所求才会在乎这些。

执事对自己心态的要求比清众更严、更高，面对“八风”要稳住，好的能接受，不好的也能接受。这个要求非常高，跟自己的能力有关，比如自己对佛法认知的深浅、心理素质如何、处理人事的周全度，等等，这些都会影响自己的心态。

从总体来讲，执事要“不求有功，但求无过”，执事做事不求有功德、有功劳，只要没有过失就可以了。执事做事要回到平常状态，每件事都没有过失就行了，无过就是功。如果追求功劳，就会有得失之心，心里就会积累情绪、烦恼，久而久之就会有不满情绪、厌倦之态。

有的人在一个地方待久了就待不住了，反而更烦恼，烦恼是从哪里来的呢？有的人来到一个新地方，觉得这里很好、很舒服，无论这个道场好不好，他都觉得很好，但是待久了就觉得不好了，是不是这个道场变了？不是的，它依然如此，而是人会变。他刚来的时候还不熟悉，所以看不到问题，看到的都是正面的，没有给心理带来负担。一旦熟悉这里的人事，就会看到很多问题，寺院给他安排各种事务，他承担不了，这时候问题就产生了，看什么都不顺眼。

我们要知道，烦恼不是来自外界，而是因为我们消化不了外界的事物。人都有新鲜感，在新鲜感中看不到是非、烦恼，这时候心里就没有障碍，看什么都顺眼。一旦看到是非、烦恼了，心里又消化不了，处理不好，就想回避、逃避了。

身为执事，我们的心态端正之后，还要有心量。心态是指内心的基本状态，而心量是指心的大小。执事不仅要有良好的心态，还要有心量，因为执事要面对很多人事、烦恼、缺陷、不足，以及娑婆世界种种不如意的事。世间人讲“不如意事常八九”，在佛门做事也会发现这一点，有很多事不容易做，有很多事都不如意。

所谓“事非经过不知难”，不经历这件事就不知道它的难处。不做事的人往往喜欢评头论足。在佛门，喜欢讲是非的都是不做事的人，讲起来很有道理，但是真正让做事的时候，就发现不行了。我们通过做事才知道，不能轻易评判一件事，不能轻易下结论。既要看到这件事的表象，还要看到它的本质，这样评判才合理。

正因为有种种不足之处，所以执事的心量要大，要消化这些不足。如果心量太小了，就承担不了，消化不了。

作为执事，要扩大心量，首先要懂得体谅别人。

善解人意（人心、个性、能力、法义等），顺性而为。于诸众生，视若自己。

执事跟人打交道要体谅人心，了解人心，尤其是学净土法门，这方面特别重要。大家都是凡夫，凡夫都有习气，都有自己的性格，每个人的能力大小不同，对法义的理解也有差异。执事想管理好人事，就要善解人意，了解人心，了解别人的能力、性格、业力，以及他的发心、他对法义的理解，等等。如果不了解这些，就无法给他安排合理的事务。

了解一个人之后，就要顺他的“性”而为。这个“性”包括两方面，一是正面的，二是负面的；我们要回避负面的，利用正面的，也就是发挥人的长处，避免缺陷。在团体当中用人非常难，执事就要面对用人的问题。古代有一个皇帝，他手下有很多人才，跟这些人相比，皇帝没有一样超过他们。大家就觉得奇怪，皇帝打仗不如别人，技能不如别人，管理也不如别人，但是他能当皇帝，别人就当不了皇帝，为什么呢？因为他有一个最大的长处，别人都不具备，就是他的用人能力最强，知人善任。

了解人心，善于用人，这是执事要具备的能力，在这个前提下才能与人沟通，关系才能融洽，才能成就事业，顺性而为，既顺自己的习性，也顺对方的习性。

在佛门做事比在世间做事难。在世间做事只要符合法律要求、制度要求就可以了，或者是为了生存的需要，比如单位规定八点上班，就得按时坐在这里，即使没有事也要坐在这里，不能迟到，不能早退，无条件执行。在战场上，只要一声令下，大家就要冲锋陷阵，不惜生命。但是佛门有很多人做不到这一点，按理说佛门的人比世间人还积极勇猛，为什么做不到呢？就是因为习气在作怪。修行人没有强迫的观念，没有人强迫他修行，所以就自己找退路，习气来了就顺着习气走。虽然大家都讲“勇猛精进”，但是有很多时候都是勇猛退缩，激流勇退，遇到烦恼、业力、不顺就退缩了。

在佛门不能不做事，但是这里又是娑婆世界，是凡夫聚集的地方，应该怎么做呢？就要顺人心而做，顺性而为，要了解人心，体谅人心。《无量寿经》讲：

于诸众生，视若自己。

把众生看成自己，自己跟众生一体不二，大家共同成就事业，这样就比较容易了。

作为执事，当我们懂得理解、体谅他人的时候，就必然涉及包容。

有容乃大（容对错，容是非，容善恶，容好坏，容异见），和光同尘，蓬头垢面，淡化自我。

世间有一句话叫“有容乃大”。执事的包容心要强，好的要接受，不好的也要接受，要包容一切。

佛门有过失、有问题是很正常的。大家都希望道场清净，其实每个道场都有相应的问题。作为出家人，不能说：“我去找一个清净的道场，这里没有，就再去别的地方找。”其实一辈子都找不到，因为道场只有相对的好坏、相对的清净，只有圣人的世界才是绝对的清净。极乐世界就是绝对清净，所以我们要往生西方，那里没有烦恼是非，没有五欲六尘。这个世界有五欲六尘，有我执、业力、习气，所以必然不清净。

道场清净与否跟人的素质有关，素质好就清净，素质差就不清净。有的人在不清净的地方依然能清净，不受别人影响。

寻找清净之地，这要从两方面来看：第一，看我们自己在不同环境下能不能保证相对的清净；第二，看自己是不是完全依赖团体的清净，如果完全依赖团体的清净，就只能找一个相对清净的地方，道风好、学风好、知见正；或者找一个自己喜欢的生活环境，吃住都很好，衣食无忧。但是这样待久了，养尊处优，就更不适应不清净的地方了。我们要知道，越不顺的地方越能考验我们。

如果任执处事不顺，做事就比较艰难，所以需要包容他人，包容各种事务的不圆满之处，因为这是凡夫的世界，我们要包容娑婆世界的一切。

包容涉及很多方面，要容对错、容是非、容善恶、容好坏、容异见。“异见”就是不同的知见。对错、是非、好坏、善恶都是相对的，任何地方都有善恶、好坏、是非。我们经常讲“不说是非”，但是在佛门处处都能听到是非，有公开的，也有私下的。为什么不清净呢？因为是非是客观存在的，有好就有坏，有是就有非，大家心里不平就会说出来，心里消化不了烦恼、无法包容的时候就会说出来。佛教讲：“是非以不辩为解脱。”面对是非怎么处理呢？就是不辩论，包容它、消化它，这样自然就没有是非了。

执事要包容异见，这是最难的，因为人都有我执，都有自己的想法、观点。执事处理事务会遇到不同的人、不同的观点，甚至有的人跟自己争执，发生口角，在知见上最容易发生冲突。执事遇到不同的知见、认知，首先要接受、包容，即使自己不接受，也不能发生冲突、对立。

执事要有一个基本观念，就是不能搞对立。一旦产生对立，就会有障碍，对立就像一堵墙。大家遇到不同的观点，遇到善恶、好坏、对错、是非等问题，要包容它、消化它，要知道是非一体、善恶不二的道理。如果能把善恶是非融为一体，以平常心对待一切，处理问题就不会计较了。当然，包容并不是没有是非观念，是非好坏还是要分清楚。

有的人遇到是非就会辩论，争执好坏、对错。执事要超越是非，不辩是非，但是又能分清是非。如果非要辩是非，跟谁辩呢？可以跟明白事理的人辩论，如果是不明事理的人，就不需要辩论了，因为永远辩不清。

我们要知道，只有在特定的环境下，面对特定的人，才能辩论是非、对错、好坏。面对比较理性的人可以辩论是非，要心平气和地辩论，不带任何偏见，也不会扩大渲染，这时候可以辩论。

《维摩诘经》讲：

善能分别诸法相，于第一义而不动。

面对是非善恶的时候，我们首先要分清，同时内心不失去平衡，内心要安住。如果被是非搅动，自己的心就不平了，反而会影响自己。所以，执事的心量要大，要包容一切。

在法界当中，心量最大的就是阿弥陀佛，他连五逆十恶都能包容。我们学净土法门，为什么没有包容心呢？就是对净土法义的理解有缺陷。阿弥陀佛连五逆十恶的众生都能包容，五逆十恶的众生也能念佛往生，阿弥陀佛不计较，而且能改变这些众生，这就是佛力，佛力就能反映出心量。

蕅益大师说阿弥陀佛“藏垢纳污”，我们也要具备“藏垢纳污”的心量，因为这个世界本来就有污垢，所以要有包容心，在包容的同时寻求改变。有的道场不能容纳是非善恶，但是又有是非善恶，所以要在包容的同时慢慢改变，这就是修行。每个人在道场都要修行，因为每个人都有对错、是非、善恶观。如果大家的是非善恶观念越来越少，道场自然就清净了。也就是说，道场的清净不是道场决定的，而是道场里的人决定的，个人的素质决定了团体的素质。

执事要培养包容心，要在事务当中锻炼，面对善恶对错要学会调整自己的心态，心平气和地看待、处理，既能包容，又能把事情处理好。比如两个人吵起来了，发生矛盾了，如果你是调解员，你怎么调解？怎么把这件事化解于无形？这是非常重要的，境界不同，处理问题的方式就不同。

同时还要“和光同尘，蓬头垢面，淡化自我”。“和光同尘”，“光”是长处、优势，“尘”是尘垢。“和光同尘”就是隐藏自己的优势，与大众融为一体。观音菩萨就具备这个特点，他是“应以何身得度者，即现何身而为说法”，他不会一直示现菩萨的样子度众生。

执事要和光同尘，而不是处处显示自己的长处，有很多时候反而要隐藏自己的长处。因为一个人的长处太多了，别人就会有压力。如果其他人处处都不如我们，就会觉得很惭愧，做事就没有动力，也不敢做事。执事要跟大众融为一体，大家做什么，执事就跟着做什么；大家有烦恼、习气，执事也有烦恼、习气，大家都一样，这样其他人就觉得心安理得，我们跟人沟通也就很容易。

执事要放下身段，有时候还要故意蒙一些灰尘，暴露一些习气、问题，让人觉得执事跟普通人差不多。但是，有很多人不愿意这样做，不敢这样做，反而处处维护自己的形象，展示自己光鲜的一面。其实执事有时候要彰显自己不好的一面，即使自身有很多优点，也要展示得不太好。

弘一大师晚年总结自己，自称“二一老人”：就是一事无成，一钱不值。他就是看到了自己的不足。一个人能看到自己的不足，就能感到踏实、安心，这就是机深信。机深信不只是理论，而是确实看到自己的不足和问题，随时都能暴露自己的问题，这样跟人相处就很平和，就能坦然地面对，也能处理很多事务。

执事要有这种精神，平时展现的不完全是正面的形象，也不完全是用理论教化、说服别人。很多时候都是靠人心、道德感化对方，把自己的身段放低反而更容易感化别人。

严格来讲，圣人在这方面做得更奇特。比如寒山、拾得，他们看起来不修边幅，吃别人扔掉的剩饭剩菜，穿着很邋遢，也不讲卫生，被人嫌弃，像叫花子，但他们是菩萨示现的，只有圣人才知道他们的真实身份。还有济公，他看起来疯疯癫癫的，而且“酒肉穿肠过”，但他本来的身份是圣人，他隐藏了自己的德行，反而有意识地给自己蒙上了一些尘垢，这就是和光同尘的典范。

佛门有很多这样的人，所以我们不要随便评判别人。有的人看到别人有问题，就说：“他的习气很重，没有修行。”他可能是故意这样的，所以不能轻易评判一个人。执事要有包容心，不要轻易评判别人，因为有的人是故意这样示现的，他就是不注重细节，马马虎虎，他可能很有修行，只不过隐藏了自己的德行。

执事要有包容心，要淡化我执。一个人的我执轻，才会有包容心。佛法的所有修行，都跟破除我执密切相关。净土法门淡化我执的方法，就是具足机深信，我们看到自己的不足之处，我执之心就淡化了。

执事对于是非、对错、善恶、好坏等不同的意见要有包容心，包容才能成事，所谓有容乃大。执事想成就一番事业，想完成寺院的各种事务，就要有包容精神。如果一个人不能容纳异己，不能包容他人的过失，做事就难以成就。

执事要有忍辱心。包容心跟忍辱有关，有的人没有包容心，就是因为忍辱功夫不够，涵养不够。无论学哪个法门都要有忍辱功夫，人人都需要。

净土法门不讲忍辱，而是讲念佛往生，但是念佛往生也有忍辱功夫。净土法门讲了“三忍”，即音响忍、柔顺忍、无生法忍。我们学净土法门，能安住于此，这也是一种忍。善导大师把无生法忍解释为信忍、喜忍、悟忍，这也是一种忍，要忍可、忍受、忍耐。

人人都需要忍辱的功夫，无论修哪个法门。执事的忍辱功夫要求更高，因为执事要面对很多事务，面对各种人际关系，面对不同的知见，包括善恶好坏，这时候考验的就是忍辱功夫。

含养己德（忍劳苦，忍误解，忍抱怨，忍逆境），不求人知——人不知而不愠。

忍辱最重要的是两点，就是“含养己德，不求人知”，平常要含养自己的德行，要有一种不求人知的心态。

“含养己德”可以从以下几个方面来说明。

（一）忍劳苦

一是忍劳苦。执事面对的事务比清众更多、更辛劳，首先就要忍耐劳苦之事。执事的事务比别人多，比别人辛苦。有的人内心就不平了，“别人都休息了，为什么我还要干活儿？”如果是世间人，就得算加班费。佛门没有加班费，也不会因为谁多做一些事，就多给他一些钱，所以身为执事，我们首先要能够忍耐。

忍辱不是强忍，而是心甘情愿地接受，这叫“无生忍”。如果有意识地忍耐，就会很烦恼，虽然事情也做了，但是内心抱怨、不甘，这就不叫忍辱。佛教讲的“忍”是指接受、认可这件事。既然做执事，这件事就是自己的责任，就要把它做好，要忍受劳苦，再辛劳也要把它认真做完。如果外在忍受，但是内心抱怨、不满，有厌倦之心，这就不叫忍辱，而是忍不了，到了忍无可忍的时候就会爆发。佛教讲的“忍”是无生忍，就是能接受、消化这件事，所以就不存在忍了，但还是用“忍”字来说明。

（二）忍抱怨

忍劳苦相对容易，但是忍抱怨很难。世间人讲，任劳容易任怨难，说明忍耐抱怨比忍耐劳苦更难。有的人辛苦一些无所谓，但是别人抱怨他就不行，“我辛辛苦苦做了几个小时，你根本不参与，还讲闲话，说是说非，说长说短”，这就是忍抱怨的心不够。

忍劳苦和忍抱怨要并进，既要忍劳苦，也要忍抱怨，执事要有这种精神，在世间有担当的人都要有这种精神。比如在家里，家长既要忍劳苦，又要忍抱怨；还有企业的领导，既要忍劳苦，又要忍抱怨。所有抱怨都要承受，因为这个公司由他负责，他不忍谁忍呢？当然，他也可以发泄，但是最终还得他自己承担、消化。

执事要成就事业，要把寺院管理好，要成全大众、要让大家安心修学，所以忍抱怨非常重要。一般人过不了这一关，忍劳苦还比较容易，但是忍抱怨很难，执事一定要锻炼自己。

不仅执事如此，清众也是如此。如果清众没有把事情做好，别人提出意见了，自己一定要忍耐、接受。尤其是做错事了，别人产生抱怨，自己更要接受。

（三）忍误解

身为执事，还要忍误解。执事很容易被人误解，因为事情做得越多，被人看到的问题就越多。而且一般人往往都看不到别人的发心、优点、成绩，都是看别人的负面内容和缺点，这是人的天性。只有菩萨、真正的修行人才看得到别人的优点，一般人都是看别人的缺点，说到自己的时候都会讲自己的优点，这是人之常情。

执事做的事很多，有一些细节难免处理不当，不符合大众的意愿。因为每个人的意见不一、想法不同，对一件事的看法、需求也不同，这时候难免会产生误解，执事要接受别人的误解。有的执事不被人理解就受不了，就有怨气，“我付出了那么多，还不被理解，不被认可，算了，我不做了。”我们很容易出现这种状况，这时候就需要忍耐，忍受别人的误解。

作为执事，自己的发心如何，事情做得怎样，是否尽心尽力，事情的结果如何，其实自己最清楚。别人理不理解不是重点，重点是自己是否了解自己，自己做得是好是坏、是对是错、有没有问题、需不需要改进，这些自己都要清楚。

如果自己做得没有问题，别人讲的跟事实不吻合，这时候怎么消化别人的误解就非常重要了。我们知道，“是非以不辩为解脱”。是非、误解产生了，有很多人会辩解、申辩，这就说明自己心里过不了关，内心处在是非、称讥之间，很在乎自己的名声。名声有正面的和负面的，有的人只能接受好名声，不能接受坏名声，过不了这一关。作为执事，一定要过这一关。否则，一旦被人误解，心里就会很难过。

（四）忍逆境

执事还要能够忍逆境，在逆境当中忍得住。有逆境是很正常的，无论我们在哪里，都会有不顺利的事，因为人人都有业障。我们自己有业障，叫“别业”；大众也有业障，叫“共业”。因为有共业、别业，所以才有逆境、不如意的事，人与人之间才有矛盾、冲突。

执事在逆境当中要忍耐，忍能成事。有些逆境忍一忍就过去了，事情就完成了；如果半途而废，这件事就夭折了。有很多人做事半途而废，就是因为过不了逆境这一关。有的人在一个地方待久了，碰到一些逆境、烦恼就跑了，为什么要跑呢？就是因为过不了逆境这一关，克服不了心里的问题。有的人最后连道心都没有了，就是因为受不了逆境。

难行道之所以难，就是因为逆流而上，必须克服自己的习气。修行人时刻都要面对自己的习气、问题、业障，也就是时刻都要面对逆境。只有净土信仰才是顺境，只有念佛往生才是顺境，我们往生之后全是顺境。在往生之前，我们时刻都要面对五浊恶世，这里是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，浑浊就是逆境。

在五浊恶世，我们面对种种逆境没有别的出路，虽然可以逃到极乐世界，但那是往生之后，往生之前怎么过逆境这一关呢？虽然人生只有几十年，但是这几十年也不短，很漫长，我们天天都要在逆境当中磨练自己，如果能忍受逆境，觉得顺逆都一样，就很容易过这一关。如果过不了逆境这一关，就是因为我们有求顺之心；如果没有求顺之心，逆境就很容易过去。

古德讲过“十不求”，其中有一句叫“于人不求顺适”，就是不要求别人必须顺着自己。遇事也是如此，不要求凡事顺利、事事如意，也不要求凡事都十全十美，否则就会发生不如意的事，心里就很难过。

世间人追求十全十美，这个心愿很好，但是如果心量不大，忍耐功夫不够，反而会更烦恼，因为世间没有十全十美的事。父母对子女也是如此，父母希望子女一切都好，学习好，人品好，能力好，身体好，但是如果不能忍受子女的缺陷，子女出了一点儿差错，父母就会很烦恼。

执事管理事务，要在逆境当中考验自己的德行，这是非常重要的一关。能忍受逆境就能度过很多难关，做任何事都不怕。有的人怕做事，就是因为害怕面对逆境，害怕与人打交道，害怕事情难以处理。做事困难之所以会耗心力、耗精神，就是因为我们忍受不了。

我们除了忍逆境，还要忍顺境。顺境能消磨人的意志，未必是好事。有的人在顺境当中就会放逸自我，在逆境当中反而能克制自己、激励自己，让逆境成为增上缘。逆境能激发人的道心，让人有改变自我的勇气。有的人在顺境当中反而会堕落，因为顺境不能激发人的意志力，所以需要逆境。

在佛门修行，有顺境，也有逆境。人的成长既需要顺境，也需要逆境。太顺的人未必能成就大事。当然，如果能忍耐顺境，无所谓顺逆，也不贪恋、不执著顺逆，当然可以过关。身处顺境却不贪恋顺境，身处逆境却不害怕逆境，这样顺逆就无所谓了。我们要用平常心来面对顺境、逆境，顺境也不过如此，不存在顺不顺，逆境也不过如此，熬一熬、咬一咬牙就过去了。

如果用佛法讲的无常观来看，就知道凡事都是无常的，顺境是无常的，逆境也是无常的。即使是再大的逆境，也无非就是人与人之间有一些矛盾，或者习气来了，出现了一些逆境，忍耐三五天就过去了。

世间人的逆境更多，比如不学佛的在家人，他们时时刻刻都有逆境，处处都是业障，这是非常考验人的。

“六度”当中有忍辱波罗蜜，这是修行人必须具备的。想做到这一点，就要具备一种心态，就是不求人知。执事做事不求人知，别人知不知道、理不理解、认不认可都无所谓，因为执事无所求，对别人的评价也无所求，这样自然就能忍耐。别人有抱怨也能忍耐，因为无所求，不求别人的赞叹、认可。儒家有一句话叫“人不知而不愠”，别人不知道我们，我们心里也不会起烦恼。

当然，人难免都希望别人理解、认可、称扬、赞叹自己，这就是好名。有人说：“我不求名。”其实有很多时候我们都过不了这一关，名利之心隐藏得很深，随时随地都会暴露。比如一个人特别在乎某些观念、想法，这就是好名，就是我执的表现。一般人认为好名就是自己得到很多好名声，有很多人称扬、赞叹自己，其实名声不一定是外在的虚名，也跟自己的我执、认知有关。

心量大小跟忍辱功夫密切相关。不仅执事要具备忍辱心，清众也是如此。个人修行如何，跟忍辱心有关。我们能否长期“忍耐”佛门清贫、简单的生活，取决于我们忍辱的功夫。有的人不能过平常的日子，喜欢热闹的场合，无法忍受平淡的生活。一个人能安于最平常、最简单的生活，是需要忍辱功夫的。

在佛门修行，最后要把虚妄浮华的东西通通放下，把自己的妄想也放下，不求人知，以无所求的心面对世间的一切。执事要以无所求的心做事，因为有所求就会有所失，有得就有失，有所求就会有求不到的东西。

《心经》里有一句话叫“无智亦无得”，一般人都是以有所得之心来修行、做事的。包括世间人做生意、开公司，也是用有所求的心，这就是有为法。有所求就会有所得，有所得就会有所失，得到了这方面就会失去另一方面。佛教讲无所求、无所得，无所得就无所失。

通途法门的般若智慧跟忍辱功夫有关，忍辱的最高境界是无生法忍，知道一切都是无生的，都没有生灭，这才是忍的最高境界。如果有生灭，有得失，有对错，有知与不知，有顺境与逆境，有抱怨与赞叹，这就不是真正的忍。真正的忍是无生法忍，知道一切法无生，这才是究竟的忍。

凡夫虽然做不到这一点，但是要有这样的认知，这样心态就能平和，对顺境、逆境、劳苦、抱怨、误解都能忍受，任执的心理压力就非常小，就会做得比较轻松。如果过不了这一关，强制忍耐，就会忍得比较艰难。

从根本来讲，忍辱跟名和利有关，修行人时时刻刻都要面对名和利，顾及面子就是顾及名声，维护面子就是维护我执，就是在乎名利的表现。

每个人都要在做事的过程中返观自己，观照自己的起心动念，这是很细微的。有人说：“我学了很多佛法，好像没什么用。”这是因为没有把佛法落实在日常行为当中，没有反省自己。我们学习佛法，最后要落实在日常行为当中，观照自己的起心动念，要想一想：“我今天为什么这么烦恼？烦恼的根源是什么？我所学的佛法能不能起作用，能不能解决这些问题？”这样就跟佛法对应了。

佛教有一句话叫“烦恼以忍辱为菩提”，如果能忍辱，烦恼就变成菩提了；如果忍不了，烦恼就是烦恼。由此可知，逆境反而能成为增上缘，反而能成就自己。无论是误解、劳苦、抱怨、逆境，只要能忍耐，这些就是资粮，就是来成就自己的。如果从正面来看，就知道这些都能成就我们；从反面来看，就觉得这些都是在伤害我们。这就看我们有没有智慧眼，如何认识外界的一切现象，从正面来看就能忍受，从反面来看就很难忍受。

执事要统理大众，引导大众，这就是佛教讲的“归依僧”。为什么用“引导”，而不用“统领”呢？因为执事处在居中的位置，所以叫“引导”。

利乐他人，润物无声，藉事显理，化于无形。

“利乐他人，润物无声”，执事做事既是完成寺院安排的事务，也是在利益大众。执事要带动整个僧团，要引导他人共同成就佛事。

执事做事要润物无声。有很多人都想出去参学，怎么参学呢？不是看表面。有的道场表面轰轰烈烈，很威严、很严格，其实这不算高明；如果这个道场看似没有人管理，表面看不到有人作为，但是还井井有条，没有是非、烦恼，很安静，这才是最高明的。

如果道场靠管理，靠严格的制度形成规矩，那不是真正的严格。因为那是靠制度管理的结果，如果制度松懈了，大家就不能保持规范，不能自觉遵守规矩。

一个道场如何，要从多方面来看，不能只看表面。有的道场看起来很规矩，道风很严谨，但这只是表面现象。就像世间，如果法律执行得很严格，大家就很规矩，不敢乱来；如果法律执行得很松懈，社会就乱了，这就说明没有达到自我规范的程度，大家只是在法律的威慑下被迫遵守规矩。

修道要有规矩，因为有很多人不能自觉，所以需要制度的约束。但这是有为的制约，最终还是要顺人心，要自然、主动地遵守规矩，即使没有人管理，也能自觉遵守规矩，这才是无为而治。道家追求无为而治，就是不需要别人管理，天然治理得就很好。

关于这方面，大家可以了解中国古代的历史。有的人研究历史发现，在中国古代，乱世就用道家的方法治理国家。世道越乱，反而用道家“无为”的理念治理国家；盛世则用儒家的思想来治理。佛教走的是中道，有为法和无为法都有。有为法就是制度、戒律、规矩，无为法就是般若、智慧、空性，其中无为法是根本。

我们看一个团体好坏，要从两方面来看，就是有形的和无形的。一般人只能看到有形的，看不到无形的，无形的要靠慧眼来看。我们对佛法的理解越深，越能看到无形的管理，才能真正知道这个寺院的道风如何。管理包括有为的管理和无为的管理，大家以后出去参学，在这方面要有特别的慧眼，用慧眼看问题就不一样了。

执事可以通过处理事务利乐他人，在润物无声、潜移默化、自自然然处理事务的过程中，既能成就事业，又能教化、影响他人。

有人说：“我一定要弘法。”其实在任何地方都可以弘法，今天跟这个人打交道，可以弘法，明天跟那个人打交道，也可以弘法。至于能做到什么程度，能否在无形当中借助每一个细节给对方灌输一些佛法的理念，这就要看我们有没有智慧和善巧方便了。

执事都是在无形当中弘法的，也就是“藉事显理，化于无形”，通过一件事就能彰显自己对佛法的认知。执事对佛法的理论理解得越深，处理事务的时候就可以带入这些理论，把自己的理解融入其中，通过事相彰显佛法的理论。从表面来看执事在做事，其实做事的同时就是在弘扬佛法、彰显佛法的理论，这样就能在无形当中化导众生，引导他人。

前面讲的体谅、包容、忍辱、慈悲，最终目的都是引导，引导跟自己有缘的众生。无论在哪个职位都要面对相应的人事，别人跟我们接触，我们就能将对方化导于无形。从表面来看我们没有弘法，其实我们是在无形当中度化众生。

有一些出家时间比较久的执事，他们在寺院里好像没做什么，比如传统寺院的班首、重要执事，他们基本不做什么事，但是如果别人有问题解决不了，他们能解决。别人争争吵吵，无法平息，只要他们一出面，问题就解决了，可见有德之人不一定要做多少事才能解决问题。反过来，有的人想通过有为的方式解决问题，想通过辩论、说服来处理问题，可能反而解决不了问题。

执事要有智慧，但我们不用“智慧”一词，而是用“理智”一词，这是世间的词汇，就是从理性的角度看待这种智慧。

执事要理性，既有智慧，还要理性地处理人事问题。 “于事”，我们应该：

分清主次、轻重、缓急，于己看清位置，分清责任，于事明了目标，明确方向。

“于事”，是指我们面对事情要有正确的认知。首先要分清主次、轻重、缓急，所有执事都要具备这样的认知。事情有很多，哪个是主要的，哪个是次要的，哪个轻，哪个重，哪个缓，哪个急，必须分清。

执事不可能只有一件事，事情有很多，但是时间有限，精力也有限，应该怎么做事呢？首先自己心里要有一盘棋，要盘算一下哪件事是主要的，哪件事是次要的。为什么要分清主次呢？这样可以分配精力，主要的事重点用心，次要的事可以轻描淡写，一笔带过。次要的事不需要特别用心，也不需要过多准备，主要的事就要特别重视；不着急的事可以慢慢来，着急的事就要快速解决。分清主次、轻重、缓急之后，处理事务就有计划了，就不会忙乱。

有的人一遇到事就忙乱，就是因为没有计划。前面讲了，做事之前要有计划、安排，要周密地考虑，计划、安排的前提就是分清主次、轻重、缓急。首先对一件事作通盘的考虑，先进行区分，然后一一落实，这样做事就不会杂乱无章、茫然无序。

对我们而言，如果事务太多了，就会有杂乱无章的感觉。其实可以想一想，古代的永明延寿大师每天做一百零八件佛事，件件都很重要，这不是常人能做到的。他每天念十万声佛号，我们一整天都念不完，而且这只是一件佛事，他每天要做一百零八件佛事，必须完成，天天如此。

当然，永明延寿大师不是普通人，他能做到，我们做不到。有的人给自己定功课，每天念三万声佛号，为了完成功课忙得不亦乐乎，早起晚睡，凌晨三点就起床了，晚上十点还没有完成任务，每天只做这一件事，其他事都放下了。

但是祖师不一样，永明延寿大师每天念十万声佛号，其余一百零七件佛事也要完成，比如抄经、拜忏、统领大众、处理寺院的事务，等等。大家可以查一查永明延寿大师的一百零八件佛事都是什么，然后看看自己有没有这些事。我们要向祖师学习，看看哪些事我们也能做，比如他念十万声佛号，我们念不了那么多，就念一万声，同时也做其他事。

分清主次、轻重、缓急之后，我们做事的方式就确定了。有人说：“我很忙，没有时间做事。”即使再忙，每时每刻也只能做一件事，比如这个小时做这件事，下个小时做那件事。

所谓的“我很忙”，其实是心里忙，总觉得自己有很多事。我们看观音菩萨忙不忙？观音菩萨的事比我们少吗？他是“应以何身得度者，即现何身而为说法”；他能“千处祈求千处应”，有一千个人向他求助，他能同时帮忙。他是不是忙得晕头转向呢？没有，因为他是“不应而应，应而不应”，所以他不忙，或者说只是外在忙，但是内心不忙。

执事对自己的要求要高一些，要用观音菩萨的精神要求自己，可能身体很忙，但是内心不忙，所谓“身忙心不忙，事多心不乱”，这就是在考验执事。

有人说：“今天有很多事堆在那里，我忙不过来。”其实只要花三分钟理智地考虑一下，把这些事理顺，就能在一天之内有序地完成。做这件事的时候只考虑这件事，不考虑下一件事，做一件了一件，一天十几个小时能做很多事。每天拿出一半时间做事，如果一个小时做一件事，最起码能做十二件事，而且有些事用不了一个小时，可能半个小时就完成了。

有的人为什么不敢做事，不能做事呢？就是因为分不清轻重、主次、缓急，看到事情来了心里就着急、紧张，这就是缺少智慧，不能用理智来判断。

另外，执事还要看清自己的位置，分清责任。在寺院，每一个执事都有自己的分工，就像世间单位的各个部门，每个部门的职责都不同，要把自己的职责搞清楚，知道哪些事是自己该做的，根据自己的职责去做就可以了。执事要知道哪些事需要自己操心，哪些事不需要自己操心，每个执事都要学会用心。也就是说，心要用在正道上，该用心的要用心，不该用心的就省心，不该操心的就不用操心。

有的人没有做执事，但是比执事还操心。执事做的事他操心，执事做得不好他也操心，他心里比执事更忙，心里装了很多事。清众没有任执，心里就不要装事，就安心地做清众，做好自己的本分，站好自己的位置。执事也要站好自己的位置，要知道哪些事是自己该做的，要看清自己的本分，在自己的职责范围内把事做好，按照轻重缓急有序地安排，这样做事就很顺畅，就不会忙乱。

同时还要明了目标，明确方向。做事之前先确定目标，如果没有目标，做事就很茫然，没有头绪，也不知道自己做到什么程度了。所以，我们在佛门做事还是要有标准。

执事做的都是寺院重要的事，所以要确定目标。尤其是长期任执的人，一定要知道这个部门有哪些事，经常跟哪些人打交道，做事要达到什么标准，确定之后尽量按照这些标准做事。确定了标准就有目标，用心就很准确，只要用心做事，达到标准就可以了。同时还要知道做事时有哪些障碍、问题，怎么消化、解决，怎么达成这件事。这样有计划、有目标地做事，心就不会那么累。

如果没有目标，茫然地做事，就会很累，因为不知道应该怎么做，最后的结果自己肯定不满意，大众也不满意，这就是因为没有目标，没有方向。

执事做事要事先分析、判断，这往往比做事所花的时间、精力更多。先分析、判断清楚，确定目标、方向，然后再做事，这样就很清晰、明了，不会凌乱，也不会让人忙而无序。

前面讲完做事，下面讲遇事，就是遇到突发的事、紧急的事、重要的事、干扰的事，或者遇到一些意想不到的事、很复杂的事，应该怎么面对、处理呢？首先，要有良好的心态。

不急不躁，冷静应对（定）；客观决断，化大为小（慧）；无过为功，无心为上（心）。

“做事”，是就过程来讲的，“遇事”是就心态来讲的。如何面对事务呢？尤其是紧急的事、繁杂的事，该如何应对呢？遇事要“不急不躁，冷静应对”。执事遇到的突发事件比较多，因为佛门跟世间不一样，世间的事都有计划，可以提前安排，而佛门的事很多无法计划。比如突然来了50个人，或者突然有重要的事发生，这些都是无法计划的。佛门涉及的因缘有很多，有信众、政府、出家人，以及寺院跟周围的关系，这就是因和缘的问题。

有时候执事计划好了，但是有一个人的习气突然暴发了，破坏了这件事，怎么办呢？这时候就考验执事的心态了，执事要不急不躁，冷静应对，遇事有定力，遇事不乱。

在世间，乱世往往出英雄，因为只有在乱世才能看出哪些人有定力、有智慧。有的人就能在乱世当中有定力，能扭转乾坤。其实学佛人也要向世间人学习，比如在战场上随时都会发生变化，作为指挥官，随时都要有定力应对意外事故。虽然佛门没有这么明显的情况，但是佛门也有这样的事，所以执事遇事要有定力，无论处理任何事都要心平气和，不急不躁，这是一个人修为的体现。

“客观决断，化大为小”，这要靠智慧。出了事，执事要客观面对，首先要理智、准确地判断，迅速把大事化成小事，化于无形。比如大家作佛事的时候，突然有人出事了，这时候就要有人处理，不能忙中添乱，本来已经出了一件事，结果处理之后变成两件事、三件事，反而更乱了。执事处理事务，一定要把大事变成小事，变成若有若无的事，把它消化了。这是考验执事的处事能力，这要靠智慧，而不是发心的问题。有人说：“我发心做事了。”如果没有智慧，即使发心也做不了。

发心做事的人一定要有智慧，处理事务不影响团体。因为不影响大众还能解决问题，就不会让人起烦恼。在佛门做事要考虑几个因素，如果出现突发事件，执事来处理，一是跟自己的身份相符，二是跟自己的能力相应，三是不会起负面作用，能真正解决问题。如果真能解决问题，即使越权越位了，也能被大众认可。最重要的是解决问题，要化大为小，化于无形。

佛门对执事的要求特别高，因为经常有一些跟佛门不协调的因素出现。佛门注重庄严、清净、威仪，作佛事要严谨，但是有很多不懂佛法的人来了，就会打乱这种情况，所以执事有时候也很烦恼，经常为了一两个人烦恼，本来一件事好好的，结果被一个人搞砸了。面对这种情况，执事首先要忍耐、承担这种后果，还要及时化解这种情况，化于无形。这样处理，这件事就会轻描淡写地过去，就不是重要的事，执事也不需要强求十全十美、圆满无缺。

执事遇事以“无过为功，无心为上”，无过就是功。执事做事不求有功，但求无过，能减少过失就已经很难得了。弘一大师晚年总结，认为自己一事无成，一无是处，处处都有过失，凡夫就更难做到无过了。执事做事要减少过失，减少负面影响，减少与佛法不相应的因素。

“无心为上”，执事遇到事情要无心应事，不是有心，不是着急，不是烦躁，不是用凡夫的急躁之心面对，遇事要平静地面对。

遇事要做到三点：一是不急不躁，冷静应对，这是定力；二是客观决断，化大为小，这是智慧；三是无过为功，无心为上，这是心态。遇事有定力，有智慧，还有很好的心态，这是对执事综合素质的要求。从总体来看，寺院对执事的要求比较高，所以一般人无法做执事。

出家人要提升自我，成就僧格，通过为佛门做事逐步培养自己，慢慢具备这样的素质。

执事要学会把一件事化于无形，让自己觉得于事无事，虽然有很多事务，但是自己心里很轻松、很自然。有的人一遇到事就烦恼，不愿意担当，就是因为不能消化于无形。有的人看到事情一大堆，好像泰山压顶，这就是缺少智慧的认知。有了理智，对一件事就有正确、完整的认识。

“化事”的“化”，是消化、化解，化归于心。有很多人不愿意做事，认为事和心、事和理是分割的，这就是理和事之间有障碍、人和环境有障碍、内心和外在有障碍，这就导致我们面对事情消化不了，觉得事太多，超出自己的能力，所以就有压力，压力大了就成了烦恼。

如何化解事务对自己的影响呢？有的人学凈土法门，对其他宗派不了解，所以为人处事就没有标准，说：“我只念佛，我念佛往生就可以了，往生之后什么问题都解决了。”但是现在有问题解决不了，遇到问题就逃避。

无事于心，无心于事。人事不二，心物一体。

我们要学会化事，怎么化事呢？禅宗有两句话叫“无事于心，无心于事”。

“无事于心”，就是心里不装事，即使有再多的事，自己心里都像没有事，不把事放在心里。如果说：“我今天做了很多事。”这样心里就装了很多事。我们要做到心中无事，这样外界的事就没有消化不了的。“无事于心”不是不做事，恰恰相反，这是用无事的心做事，这叫“无心于事”，也就是心中没有过多的想法，是无心的状态。

佛教讲的“无心”不是不用心，而是没有计较，没有凡夫的情绪，也就是禅宗讲的“心空”。当然，我们达不到这么高的境界，但是至少要以此为指导原则，化解事务给我们带来的烦恼和负面情绪。如果能做到无事于心，则再忙也不觉得忙，也能有序地面对各种事。

“无心于事”，我们做事是无心的，所以处理事务自然就不会慌乱，没有压力。有的人可以一心二用，一心三用，甚至一心四用，可以同时做很多事。明代有一位憨山大师，有一次他在抄经，突然来客人了，他就一边抄经一边跟客人说话，客人很吃惊，说：“你抄经的时候怎么还能说话，还不停下来呢？”于是就故意扰乱他，让他分心，看他会不会抄错，结果憨山大师依然如如不动地抄经，同时还能跟对方说话，毫不影响，最后发现他抄写的经文丝毫不差，没有任何问题。这就是“无心于事”，应对能力非常强。

世间人无心就是不做事，其实这不叫“无心”。“无心”是指内心空灵，也就是《心经》讲的“心无挂碍”。如果心中的挂碍太多了，事情还没有做，但是已经在耗费心神了。凡夫做事更多的是消耗心力，事情还没有做，但是听说有很多事，内心一下就疲劳了。事情还没有来，但是心里已经堆积了很多事，消化不了，承受不了。

这跟前面讲的观念是一致的，就是内心超越，外在入俗。外在的境界看似很低，跟普通人一样，其实这就是前面讲的“和光同尘”，把自己的长处、功德、境界全部隐没了，别人看不见，只示现为普通的在家大富长者之相，很有福报。但是菩萨知道维摩诘居士的真实身份，文殊菩萨了解他，所以能跟他对话。文殊菩萨是智慧第一，可见维摩诘居士的境界非常高。

懂得了这些，评判圣人和凡夫才有标准，不然就不知道什么是圣人、什么是凡夫。有很多人根据事相判断，这样是很难判断的；还有人说：“我看他清净修行，非常用功，境界很高。”其实那是外在的。有的人看起来不修边幅，不事修行，但说不定是菩萨再来，我们根本不知道。像寒山、拾得，以及其他古大德，我们根本不知道他们是什么人，如果他们没有泄露自己的内在境界，一般人就会把他们当成很普通人。

当然，这一点说起来简单，做起来比较难，这是出家人一辈子都要面对的问题。有人说：“等我往生之后再说。”其实往生之前能训练一下，就能过得更好。

我们学凈土法门，本身就应该具备这样的素质。既然我们一心求往生，内心安住于念佛，这些事就是过眼云烟，就没有那么重要了。也就是说，有能力就做，做多少都是顺其自然的，这样就能做到“无心于事，无事于心”。因为我们的心已经归于净土，安于名号，所以这些事就不用放在心上了，这就是“心即无心”，无心应事自然就不会那么紧张了，同时也不会在乎世间的得失、祸福、好坏，这样心里就没有压力，只要尽自己的力量做事就行了，没有计较心、我执心，事来则应，事去则静。

其实用凈土宗的理论来理解也是如此，既然获得了凈土宗的安心，不担心自己往生的问题，也不担心成佛的问题，其实往生之后的功德在现世也可以显现，或者利用凡夫之身力所能及地做一些“自信教人信，真成报佛恩”之事。

执事有了理智、心量和良好的心态之后，还要有德行。

德行包括两方面，就是有德有行。佛教讲的“德”和“行”是兼顾的，有德自然就有修行，没有德就没有修行。

我们学凈土法门，有很多人不讲修行，可能是误解了“修行”这个词。凈土法门不讲修行是就往生来讲的，不是说我们不需要修行。有的人听说凈土法门不需要修行，就不修行了，这就落入另一个极端了，就是用凡夫的思维定义“修行”的概念。凈土法门讲不修行，这是就往生而言，往生不靠自己的修行，而不是说不用修行、天天睡觉，如果这样理解，佛法对众生就没有任何意义了，凈土法门就变成了让人堕落的法门。

修凈土法门，“德”和“行”都在其中了，因为“言‘阿弥陀佛’者，即是其行”，这是就往生来讲的，阿弥陀佛能让我们往生，自然也能让我们现生具足佛功德，我们念佛就摄佛功德成自功德，所以自然就有“德”。如果念佛人没有“德”，就应该想一想：“我是不是摄佛功德成自功德？我是不是以佛的修行作为自己的修行？”

我们在世间做事就要有相应的德行。执事要成就大众，成就三宝之事，如果没有德行，就无法感召大家，无法服众，有很多事就难以成就。有德行之人做事更容易、更轻松、更能感召他人，即便有很多事，他也能感召很多人来做事，因为他有德行，他不需要费心费力地找人，自然就能成就大事。

执事目的在成就人事、成就道场、成就佛法、成就自他，对个人德行要求较高。

执事的目的是成就人事、成就道场、成就佛法、成就自他，因此对个人德行的要求比较高。担任执事，做管理人员，不是为了个人，而是为了成就道场的人事。前面讲了统理大众，执事要统理好寺院的僧众、清众、信众，乃至外来的相关人事等，最终成就道场，成就自他，这就是执事任执的目的。这对执事的德行要求比较高，如果德行不够，不仅不能成就别人，反而会在做事过程中伤害很多人。

承担事务，带下辅上，左右配合，分怨共过，和合无诤（心无恨意，面无瞋容，言无口过）。

德行体现在哪些方面呢？首先要有承担精神，能承担事务，事情来了就做。每个执事都有自己的事务，要主动承担这些事务；清众也要做事，也要主动承担。常住把事情安排好了，我们就要主动承担，不需要别人叮嘱。佛门最怕的就是别人管着做事，这就说明不适合待在佛门。身在佛门就要自觉做事，寺院安排的事要主动按时完成。常住给我们安排了一件事，这是对我们的信任和成全，既成全了自己，也成全了大众和佛法。

执事属于管理层，上面有更高的执事，下面有很多清众，所以执事要带下辅上，就是带动下面的人，辅助上面的人。执事做事要考虑上下关系、左右关系。执事要带动下面的人，因为下面的人在能力、信仰等方面可能有所不足，执事想成就事业，就要带动下面的人，让大众都跟上寺院的管理要求，所以执事要引导、成全下面的人，让他们按照佛法的要求和寺院的要求做事。同时，执事还要辅助上面的人，上面的人职位更高，对事务的管理要求更高，标准也更高。

也就是说，执事要看清自己的位置，知道自己下面有什么人，上面有什么人，左右有什么人。所谓“素位而行”，“素位”就是看清自己的位置。如果不知道上面是谁、下面是谁、左右是谁，做事就容易混乱，就会越位，要么干涉了上位，要么干涉了下位，做执事就难在这里。

执事首先要理顺上下左右的关系，合理发挥自己的功能、作用，左右配合，带下辅上。带下辅上是上下级关系；左右配合是平等关系，大家的身份都相同，没有高低。八大执事就是平等关系，僧值、知客、典座、库头等没有过于明显的高低之分。当然，监院的地位稍高，统理的范围更大。

佛门的事不可能划分得非常清楚，有很多事都需要大家密切配合。世间人做事就很清楚这一点，任何事都需要大家共同成就，不可能一个人就把事做完了，必须跟别人配合，这就是因和缘。我们做事是因，协助、配合我们的人是缘。执事要知道如何让大家协调配合，如何处理好上下关系，这就能反映出执事的德行如何。如果执事处理得很好，自然就能统理大众，更好地处理相关事务。

还有“分怨共过”，前面讲过了。在做事过程中，有些人的烦恼、习气会爆发，或者有干扰因素，做事不顺利，这时候执事就要分怨共过，替别人分担。有的人心理素质较差，承受能力也较差，如果出了事，让他一个人承担，他就承担不了。

举个例子，比如有人把寺院的东西损坏了，让他赔偿，需要赔几千块钱，他没有能力赔偿怎么办？在一些管理比较严格的寺院，损坏了东西必须赔偿，但是他又没有钱，所以就很烦恼，问题就产生了。执事如何做到分怨共过呢？这是对执事德行的考验。执事能分怨共过，就能成就大事，利益众生，感化他人。