现在是末法时代，历史上流传下来的一些规则，可以作为寺院管理的一个参考。当然，时代不一样，因缘变化，可能有新的内容需要添加。历史上流传下来有影响的、在佛教界形成共识的规则，就是禅宗的《丛林要则二十条》，我们就选其中的一段文字来学习一下。

《丛林要则二十条》不是规约，是一些大的纲领、大的方向。“丛林”是佛门的一个统称，大的寺院都称为丛林。丛林就像山林一样，每个出家人都是一棵大树，树木多了就成了林。丛林代表团队共住，就是大家集体共住在一起，称为丛林。

丛林的生活、丛林的运作，乃至人事很多问题，在古代流传下来的就是《丛林要则二十条》。这二十条已经成为佛门普遍遵循的规则，我们需要去学习、继承。当然，因为时代因缘不一样、法门不同、道风不一样，内容可能会有些变化，但大体上还是有通用的地方，每个道场、团队，应该都要参考，能借鉴的借鉴，能延伸发挥、补充的，当然可以延伸发挥、再补充。

《丛林要则二十条》一直被认为是禅宗的祖师百丈禅师制定的，我最近专门搜了一下，在《大正藏》里面始终没有这个内容，所以到底是不是百丈禅师亲自定的还不清楚。我们先来了解一下百丈禅师以及整个佛教的一些历史现状。

百丈禅师（公元720年--814年）是中唐时期的人物，生活在善导大师之后的时代。在百丈禅师之前，没有严格的丛林运作管理模式，佛门的寺院统一以律寺为主。律是戒律的律，律寺以戒律为重，按照佛制定的戒律来制定管理规则。百丈禅师提倡丛林规则之后，整个佛教界就发生了变化。

因为戒律有相应的地域性，就是有印度的特色，它是根据印度当时的社会环境、出家人的生活习惯制定的一些戒律。到了中国之后，有一点“水土不服”，中国人的生活方式不一样，中国人对出家人的恭敬心、尊重心也不够，根据印度的这种体制、生活方式形成、制定的戒律，在中国推行，佛教就会明显受到制约。所以，禅宗祖师百丈禅师就非常大胆的创立了清规即《百丈清规》。

百丈禅师的传法师父是马祖道一禅师。他在马祖道一大师那里得了禅法之后，就开始立清规了。丛林有一种说法：“马祖建道场，百丈立清规。”追随马祖的人特别多，他手下的人，历史记载开悟的就有一百多。从达摩祖师到后来的这些祖师当中，马祖都是非常有名、很稀有的一个人物。他的道场非常大，在当时是遵循律制——戒律。但是寺院规模大了，风格也不一样，管理就出现很多的问题，马祖的弟子百丈禅师就开始立规矩了。道场有了、丛林有了，这个时候需要立一套体系来管理它，《丛林规约》就兴起来了。《丛林规约》一兴起之后，在整个佛教界的影响非常大。

现在寺院的很多管理模式，都离不开百丈禅师的《丛林清规》，它几乎统一了整个佛教的管理模式。禅宗在中国的影响是居于主流、上层位置的，它的话语权特别大，不仅官方支持，甚至上层政治人物护持禅宗的都很多。这个时候，它的话语权就从上到下贯彻下来，它的规定，一些丛林规则及很多重要的管理模式，就自然而然成了佛教的一个主流，律寺的地位就开始慢慢隐没掉了。

所以，从那以后的佛门，大家一般都是讲清规的多，讲戒律的反而少了。很多寺院早期叫律寺，禅宗兴起后就叫禅院、禅寺；还有一些兴起教学的寺院就叫讲寺；修净土的寺院就叫净寺；跟净寺相关的还有弥陀寺、净土寺，都是一个类型。净寺其实也没有明显的管理规约流传下来，大多数还是依循了禅宗的丛林制度，可见《百丈清规》在佛教界影响特别大。

百丈禅师另外还有一段文章，就是《丛林要则二十条》，虽然只有二十条，但这二十条非常精要，实际上讲了二十个范围。对这二十条，无论是寺院管理，还是个人学修，包括做执事的人，只要居住于丛林当中，每个人都要熟悉、都要了解。这二十条虽然看起来文字不多，但是涉及的面很广，几乎是面面俱到。

百丈禅师（公元720年-814年）活了95岁，算是高寿的了。他是福建福州长乐人，从小就喜欢跑寺院，跟佛教缘分比较深。他二十来岁的时候到广东潮安，依止一位慧照禅师出家，然后到南岳受戒。受戒后不久，他就到了安徽庐江一个寺院，开始研读经藏。

百丈禅师20岁出家，46岁才去见马祖道一禅师，那时候他已经出家26年了。在他前半生中，他已经学了戒律、经典，听说马祖道一禅师在江西弘法，就专门去拜访马祖道一禅师。在马祖道一禅师的座下，他成为一位非常重要的人物。

马祖道一有三位很有名的传法入室弟子：第一位是百丈禅师，第二位是智藏禅师，第三位是普愿禅师。百丈原本不叫百丈，他出家的法名叫怀海禅师，因为他后来在江西的百丈山弘法，所以大家称他为百丈禅师。

另外两位，一位是西堂智藏，另一位是南泉普愿。禅宗祖师都有两个名字，一个是称号，一个是他本身的法名。称号有些是以地名取的，比如百丈山，沩山等。很多禅宗的祖师，如沩仰宗、曹洞宗等，都是以山名来称呼祖师的。

这三位禅宗的祖师，是马祖门下“三大士”，这三位人物都对当时乃至后期的禅宗影响特别大，他们的风格很独特，每一个人都不一样。当然，百丈最大的影响就是创立了清规，统一了佛教丛林管理的模式。

首先，百丈禅师提倡“农禅并重”，明确提出个人是“一日不作，一日不食”，即一天不干活就一天不吃饭。他年纪大了，他的弟子不忍心让他去干活，就把他的锄头、农具收藏起来，让他找不到，结果百丈禅师就不吃饭。弟子去请他出来吃饭，他就说“我一日不作，一日不食”，这句话一下就成了名言，流传千古。这说明他自己以身作则，哪怕年龄大了，还是坚持一天不干活就一天不吃饭，禅宗“农禅并重”的风格就这样延续下来了。

百丈禅师为什么要提倡农禅并重？这跟当时的禅宗道场有关联。他生活在公元700多年的时代，离唐代的法难还有一段时间，唐代的法难是公元845年左右，相隔还有一百多年。但是前期，在南北朝时期也有法难。

第二，禅宗的祖师大多数都是在山林里面修行，而不是在都市，他们也不依靠那些帝王、宰相、大臣。他们的护法都在民间，这个时候他们的生存空间，就不像那些翻译家——在国王身边活动的大德高僧们。禅宗的祖师们需要自我生存，所以提倡“农禅并重”，这个风格在佛教界就一直延续下来了。

百丈禅师的《丛林要则二十条》，内容很短，只有二十句话，每一句话讲一件事。祖师讲话非常简短，很精要、很明了，也不复杂，观念也很清晰。但是这二十条，我们这一辈子都做不到，非常难。这二十条大家一看都很懂，但是要真正落实下来就不容易了。不是说我们学了就能做得到，而是要把它作为我们的一个标准、一个长期的警醒。

【附】《丛林要则二十条》

丛林以无事为兴盛

修行以念佛为稳当

精进以持戒为第一

疾病以减食为汤药

烦恼以忍辱为菩提

是非以不辩为解脱

留众以老成为真情

执事以尽心为有功

语言以减少为直截

长幼以慈和为进德

学问以勤习为入门

因果以明白为无过

老死以无常为警策

佛事以精严为切实

待客以至诚为供养

山门以耆旧为庄严

凡事以预立为不劳

处众以谦恭为有礼

遇险以不乱为定力

济物以慈悲为根本

“丛林以无事为兴盛”是一个大原则。我们看一个道场是否兴盛，不是看道场香火有多旺、人员有多少、建筑面积有多大，而是要看道风，意思就是寺院的道风要兴盛。佛门是讲清净无为的，寺院道风体现出来的就是无事、清净、无为。能够清净，能够如理如法的修学，这个道场就是清净无为的，就是“无事为兴盛”。

大家有因缘可以到江西云居山看看，它的道场坐落在山顶上，山势比较好，整个山上是一块大平地，应该算是一个风水宝地了。道场离人烟很远，离下面的村庄至少有几公里。他们现在还保留着农禅并重的习惯，自己耕田种地。寺庙占地很小，周边全是田，山上的土地比庙大，田地可能有几百亩。现在我们这里很多发心出家的人叫“出家好苦”！如果你们去云居山看看，就知道不叫苦了，恐怕马上就会跑下山了。

云居山上的田地全靠出家人自己种，还要喂牛、耕地、种稻谷、收割，包括碾米，全都得靠自己，完全保留了禅宗的风格。山上没有居士、没有信众，偶或有人去参拜一下，但寺院里面经常都是清净的。

寺院丛林制度里面，有一个专门的项目就是出坡。禅宗寺院特别讲究出坡，要出坡干活，那就有事了。要收庄稼的时候，大家都出来了，因为土地里的活要大家一起干。

除了干活维持生活之外，寺庙禅堂不学经教，也不提倡举办大的佛事活动，就只注重参禅开悟，开不了悟，其他都是人天福报。

寺院里人多的时候可达一百多人，少的时候也有几十人，但我们去到寺院就感觉这里没人、很清净，无为、无事。因为禅宗就讲究参禅打坐，所以人都到禅堂去了。除了大寮和外面做事的几个人，多数人都去参禅，整个寺院就显得没有事情干了。因为注重开悟，所有人的心思和精力都用在参禅上面，寺院越清净就越好——这就是禅堂、禅宗寺院的风格。

“无事”并不是说不做事，“无事”就是没有是非、没有闲杂，没有这些外部干扰，整个道场要显得清净。当然，生存必须要做的事，寺院内部管理的事都是少不了的。寺院发展起来之后，其他外围的闲杂事，像旅游、香火、商业，这些纯粹就是多事了，因为这些事情卷到佛门，人就不可能再修行了。

虽然有些人说要弘法，要利用大好的时机去劝人信佛，但实质上这样的人能信佛的很少，大多数人无非是过来种一点善根，磕三个头，烧一炷香。修学禅宗的人就不太关注这些，他们就要把精力都用来修行。

出家人、寺院的重心应该是在修学上。当然，现在这个时代，不接待信众也不太可能，商业时代跟农业时代不一样。以前寺庙都在山里面，要请一个人都请不来；现在是不请人家自来，开着车、带着大帮小帮的人马，甚至小孩都往寺院来了，我们也要接待、也要应酬，要体现佛教的慈悲。但我们自身要知道保持道场的清净，保证出家人有更多的时间用来学修，就要相对的清净无为，不要无事找事。

作为管理者，包括寺院内部所有人，都要有这个观念，就是我来到寺院，我来出家，我是要修行、学习的，我要把时间精力都用来学修。管事的人只要把事务管好就可以了，不需要花太多的精力，也不要在上面过于用心思，甚至弄得过于复杂。管理的人要学会简单化，把寺务理顺、把事情做好后，主要精力还是用在修行上。我们对整个道场、整个寺院要有一个认识，不然的话整天忙于事务，就不知道该干啥了。

有人说出了家怎么比在家还忙？出家确实可能比在家忙，因为出家不光是做事，还要修行、念佛。修行有多方面的，有实修的一面，还有学习的一面，学习的内容就太多了。

禅宗不学经教，到了道场就把自己关在禅堂里面，有些人一辈子都不出来。其实禅宗的祖师并不是没有学经教，比如百丈禅师，出家学习二十多年之后才去参禅，而禅宗里面这些大祖师人物，早期都是经过漫长的时间学修经典、戒律，然后才去参禅的。

我们看一个寺院的兴盛与否，最重要的就是它内部的清净、无为、自在，这个才是寺院真正的清净、兴盛。当然，要弘法可能就不能这样干。如果寺院影响的大小，弘法效果的好怀，要靠人气旺、香火旺，那当然是道场另外一种风格。

禅宗走的风格不一样，它并不在乎这些，它只关心开悟的人。能开悟、能够用心来追求解脱之道的人，那就取他应机之人；其他人求人天福报，想做佛事，这些不是他们要关心的。

“修行以念佛为稳当”，就跟我们净土有关联了。这句话有一点特别，因为是禅宗祖师讲的“修行以念佛为稳当”。

禅宗早期不太关注净土，对净土还有抵触情绪。禅宗六祖之前的几位祖师，几乎都没有净土信仰，甚至对净土的教理也不了解。从六祖到百丈禅师相隔才几十年，百丈禅师就讲了“修行以念佛为稳当”。

禅宗道场讲念佛稳当，说明对净土有了解，知道净土法门更适合普通大众，参禅不适合大众。参禅开悟的人很少，即使像马祖这么厉害的人物，手下也就一百来人；而净土宗的祖师，随便哪一个，劝人往生的都不止一百多人。

念佛“稳当”，“稳”即安稳；“当”，即往生决定、容易往生。如果不能往生，就不叫“稳当”了。当然，修行当中没障碍，也是一种稳当。参禅就很容易出问题，有些人走火入魔，有些人出偏差，还有人知见上不正，出现野狐禅——参禅之后变成狐狸去了。

百丈禅师就有一个关于野狐禅的公案。百丈禅师讲法，有一次来了一个特别的人听法，禅师有神通，一看就知道他是一只狐狸变化成的年轻人。禅师就直接问他的来历，他就现身显示原形，同时跟百丈禅师对话。为什么他会堕为狐狸之身？因为前一世有人问他一句话，他答错了。人家问他：“大修行人，还落因果否？”他就讲：“大修行人不落因果”，这一下他就变成狐狸了。

百丈禅师对野狐变化的年轻人说：“有问题你来问我，我给你解答。”他就问：“大修行人，还落因果否？”百丈禅师讲：“不昧因果。”由“落”到“昧”，只改了一个字，但这一字之差就是天渊之别。所以，以后我们出去讲话要小心一点，不然说错一句话就到畜生道去了。

念佛人落不落因果？很多人就不敢回答了。用百丈禅师这句话可以解答这个问题——都“不昧因果”。念佛人本身也有因果在，不能说不落因果，因为：第一，念佛也有因果；第二，个人的业力还是有因果。

开悟的人、大修行人，不是我们这样的普通凡夫。普通凡夫本身还会造业，但不同点在哪里？就是我们念佛可以往生，但个人在娑婆世界的因果依然还存在。

可以这样讲，念佛的人不会堕落轮回，但不能说不落因果，我们依然还会承受因果，可能会有业障现前，有因果的显现。因果是一个自然的显现，并不是念佛人或者解脱的人就没有因果现象，它依然还会存在。不昧因果、明白因果，是无论我们学哪个法门都相通的地方。

百丈禅师是禅宗里开悟的人，他当然知道修行艰难、不容易，要开悟，不是普通人能做得到的，所以他讲“修行以念佛为稳当”。那就说明，在百丈禅师的时代，禅宗道场已经提倡念佛了。他既然讲这样的话，说明他本人也在提倡念佛。

《百丈清规》里面有很多是把念佛融进去的。有几个最典型的：第一，早晚功课。汉地佛教寺院，如果不谈净土的道场，其他丛林的早晚功课几乎都是一个模式。这个模式是谁定的、从什么时候开始的，已经没有历史资料可寻，但至少跟禅宗有关联，应该是禅宗祖师定的，至于是不是《百丈清规》定的，我们也不清楚。但是在百丈禅师的时代，丛林里面就有早晚功课了。因为禅宗从四祖道信大师到五祖弘忍大师，道场很大，有几百人了，他们应该有集体修学功课。

在集体修学的功课里面，早晨和晚上都有念佛。晚上诵《阿弥陀经》，早晨诵《楞严咒 》《十小咒》，净土经典融到禅宗的早晚功课里，说明当时已经把净土跟禅宗结合起来了。这是第一个显现。

第二个显现，《百丈清规》里面有一点，就是送往生。寺院里老弱病残的人，有一个专门居住的空间叫如意寮，也就是我们现在讲的养老院，说明禅宗祖师早就有养老院的理念了。如意寮是寺院里面专门照顾老人居住的地方，里面有汤药、医疗和护理人员。

佛教理念是非常超前的，佛教在几千年前就已经超前了，养老的观念在寺院内部就已经开始普及，而且是普及到每一个寺院。为什么我们现在要到外面去建养老院呢？是因为大家没有这个理念，寺院内部把老人都放到一边去了，只好由社会人士发心去建养老院。如果每一个寺院都有考虑，让年老的师父有安身的地方，就不存在这些需求了。

百丈禅师规定：凡是如意寮里的出家人走了，都要念佛，送西。

念佛送西（即助念）也是净土的一个表现，说明禅宗的祖师，在面对临终那一关也是劝人念佛的。所以讲“修行以念佛为稳当”，应该是当时非常普及的观念，百丈禅师比善导大师（公元613年到681年）晚了40多年才出生的。这是第二句。

当然，念佛稳当的道理在净土宗就很清楚了：念佛简单容易，万修万人去。

出家人要精进，要把时间、精力用来修行。在六度里面有一个精进度，怎么显示精进呢？要通过持戒才能反映是不是在精进，禅宗也注重持戒。进就是要有进步，整天忙事情，看上去也在进步，但是没有约束、没有内心升华，在修行上没有进步就不算进步，很多人都是原地踏步。

很多人学佛很久了，理论还是那么一点；每天念佛，也念一万声、五千声，任务完成了，习性毛病一点没改。很多居士学佛，早期性格什么样子，学了三年五年之后还是那个样子，家庭的烦恼还是改变不了，就算稍微进步一点的人都很少，想从内在身心上得到一个彻底的改观就更不用讲了。那就说明我们没有精进，精进就是我们的身心要转换一些。

精进要通过什么方式体现出来？学习教理、参禅、念佛都可以，关键在于我们的用心。

百丈禅师讲，精进以持戒为第一。他为什么从持戒入手，而不讲参禅呢？因为持戒最能直截了当的改变一个人，戒条有规定，不准犯就不准犯了；参禅让人不打妄想，那就很难。我们学教理，书本一看，明白；书本一放，就忘了。这说明学习其他的东西不能从行为上改变我们，但是戒律可以马上让我们的行为有一个规范、约束。所以从精进讲、从用心来讲，持戒改变人的作用是比较明显的。当然，我们现在持戒有限度，不能说持得很好，但是尽我们个人的力量力所能及的去做，对自己也会有好处。

出家人的僧团，比较讲戒律的确实跟普通的不一样。我们平常看个人也一样，持戒比较好的和不持戒的师父站在一起，不开口、不说话，哪个人持戒好，哪个人持戒不好，一比就知道。

对于持戒，我们不是过于去突显它，而是要说明对于一个人的改变，戒律的作用是非常明显的，这是外在就可以看得到的。比如说我们都懂教理，都知道念佛往生，都在念佛，念1万声和念5000声，也没有明显的差异，念佛多的人烦恼习性也不一定就比其他人少。所以从这些方面，看不出一个人的变化，但是戒律就能让人直观地感受到。

百丈禅师这样讲应该也有他的道理，从戒律上来改变身心，也说明禅宗并不是不重视戒律。有些人一参禅就不讲戒律了，还有很多人认为自己开悟了，像济公活佛一样“酒肉穿肠过，佛祖心中留”就可以了。实际上祖师不是这样的风格。

禅宗祖师也讲人都要生病，并不是没有人情味，好像都是高高在上的，祖师还是很关心大众的。生了病怎么办呢？在家人就会往医院跑，找高明的医生，拿重金去请好医生。出家人因为住在寺院、山林，就靠不到医生，只能靠自己。靠自己的办法，第一就是减食，这是一种断食疗法，现在很多人也在体验这种方式。治病的方式比较多，断食疗法也不是唯一的。中国古代中医比较盛行，在寺院里可能还会有好中医，可以内部调理。但是总体讲，减食是一个最简单、最可行的方法。人生了病，断食几天，让身心自己恢复调理一下、排泄一下，就有可能好转。当然，有些人身体很虚受不了断食，就要根据自己的身心状况合适地调理，不能因为是祖师讲疾病以减食为汤药，就都去减食。

现在社会比较方便，西药大家不太提倡，可以尝试中药调理，加上养生理念，包括锻炼、生活劳作等等，是比较综合的调理方式。作为出家人，我们要有一点常识，多少要爱惜自己的身体，比如对身心过于伤害的，像熬夜，伤残自我等方面，大家要注意避免。

烦恼，人人都有，禅宗没开悟的人也有烦恼。面对烦恼怎么办？吼、吵，普通人就是闹起来了。出家人面对烦恼的最好方式，是一种既不影响他人，也不影响团队的方式，就是忍辱。烦恼不是让断就能断的，禅宗祖师也知道烦恼断不了。断不了怎么办？忍耐，忍辱。六度里的忍辱波罗蜜，当然达不到波罗蜜，无生法忍才是忍辱波罗蜜。我们做不到无生忍，都是有生忍，忍得心里都难受了，但是还要忍着。即使再受不了，身为出家人，也要有出家人的威严、威德。尤其在大众、在团队里面，既不能扰乱大众，也不能扰乱僧团的清净，这个时候就要忍耐了。

站在净土宗的立场，面对烦恼怎么处理？烦恼来的时候，念佛也念不出来，吵架的时候也没念佛，怎么办？机深信，才是这个时候降服烦恼的一个好方法。机深信，就是认识到自己是凡夫众生，是业障深重之人，不需要过于计较这个世间，不需要跟别人一争高下，业障众生、凡夫众生有什么好争的！

求往生的人，重心要偏向西方净土，而不是娑婆世界。既然要远离娑婆世界，对娑婆世界就不需要计较太多，不需要跟别人去争论。这样，我们的烦恼也会有所转化，这是第二个降服烦恼的方法。

相对来讲，以上这两种降服烦恼的方式是凡夫可以做得到的。我们要去往生西方，这世界有啥值得斤斤计较的？但面对现实问题，很多人还是要计较、还是放不下。我们知道自己放不下，就要很快提起正念，正念直来——我是念佛人，我要往生西方。我业障现前了，要提起正念来念佛，要意识到自身是罪恶生死凡夫，他人也是凡夫。印光大师讲，看自身是凡夫，看他人是菩萨；而我们则看他人都是凡夫，我一人是菩萨，很容易颠倒。印光大师的这个标准，我们一般人做不到，不可能把他人都当做菩萨。怎么办呢？那就把自己和他人看成平等吧。我是凡夫，你是凡夫，他也是凡夫，大家都是凡夫。既然都是凡夫，那就没什么好计较的，也没有高低之分，不分彼此，那就各自相安无事，各自照顾好自己。

作为出家人，我们多少要有一些方式来解决自己的烦恼问题。能忍的就忍，忍不了的就躲。像有些人喜欢讲话，讲话喜欢冲，尤其是北方人，这方面要克制一点。北方人性格比较直，稍微听到不如意的话，就跟人家顶撞起来了。北方人在南方，性格上如果是正面的，发挥得好，直心是道场就可以。如果那个直心是烦恼就麻烦了，冒出来的都是火气。

学净土的人，要降服烦恼，除了忍辱之外，还有很多方式可以选择，比如念佛，机深信，往生心，这些都是可以转化烦恼的方法。但这些方法只是转化，并不是彻底的断除烦恼。普通人虽然做不到彻底断除烦恼，但最起码烦恼来了要警觉，业障现前了，赶快忏悔，或者赶快躲起来，不要引火烧身。

通途法门还有一种转化烦恼的方式，是最高的方法——烦恼即菩提，而不是靠忍辱。忍辱是凡夫的一种处理方式。如果达到无生法忍，那就是最高的了，那就要知道烦恼即菩提。烦恼是空性，烦恼没有根，烦恼就跟妄念纷飞是一样的，既然烦恼都是妄念，都是生灭法，我们就不需要在里面计较了，一念之间可以转化、觉悟过来。这个要境界比较高的人才做得到，普通人做不到。

百丈禅师在《丛林要则二十条》里讲的都是一些很普通的问题，他并没讲参禅、开悟，都是讲的我们每个人要面对的问题，很现实、很普通，说明百丈禅师是站在凡夫的本位来讲问题。

人与人之间都避免不了有是非，《宗风·俗谛》里面有四句话：

不说是非，不传是非，不听是非，不较是非。

这四句话我们可能这一辈子都做不到，看起很简单，天天念起来很熟，但是要做到、要落实很难，人的习性改不了，是非就避免不了。我们面对是非怎么办？要做到不辩。有些人理直气壮，就是要辩个输赢、辩个高低。我们只要有辩论之心，就已经输了，即使辩赢了也输了，因为失去了一个安定之心。

修道之人注重的是心态的宁静，而不是理论上的正确与否。如果是世俗人处理世间事务，要辩论是非、辩论高下，还说得过去；佛门里是没有高低之分的，只有烦恼、解脱的分别。我们内心有高低、有烦恼，自认为自己越高、理论越强，烦恼就越重。比如一个典型的喜欢讲理的人，越讲理自己就越烦恼。在理论上较真的人，往往是一个很烦恼的人。例如世间的读书人就比较较真，喜欢讲大道理，这种人一般都不能跟大众相处，不能群居，只能一个人找一个地方待着。

佛门不是靠高低、对错来分辨的，恰恰相反，它要超越高低、超越对错。六祖大师《坛经》讲了一句话：

不思善，不思恶。

我们如果还拿善恶对错来比较，就已经落入凡夫的分别心了。当然，我们做不到这么高，但是要有这个认知：凡对错、是非、高低，都不是佛法涉及的，净土法门就更不涉及这一块了。从净土信仰来看，净土法门讲清净，没有对错高低之分，九品都靠佛力往生；五乘齐入，更没有高低之分。从其他法门来看，人性平等，人人都有佛性，人人都能觉悟，也没有高低之分，只有轮回的世界里才有高低之分。

因为我们都是凡夫，在一个团队里都超越不了是非，总是在高低对错里面打转。凡夫很多时候都是对别人以理要求，对自己宽容以待；自己错了心安理得，别人错了马上就盯上，用种种教理、理论去要求别人，这是普通人非常普遍的心态。当人与人之间发生是非争执，或者是听到是非的时候，最好的方式就是逃避、不辩。

古人还讲过一句话：“是非止于智者。”有智慧的人，是非到不了他那里去，是非到他那里就停止了。因为有智慧的人不会把心思用来辩论是非、传播是非、参与是非，在团队里这一点是非常重要的。

一个道场是否清净，大家是否和合共住，很大因素取决于是非问题。是非少就比较安和，是非多有些人就待不住，这是很实在的态度认知，出家人和常住居士都要注意这一点。在寺院里，即使我们看到有对错，看到别人的一些毛病习性，甚至看到寺院管理上存在问题，都不要去参与是非，要保持自己的清净。因为娑婆世界的事情没有十全十美，换任何人来管理都会有问题，因为事情没有绝对标准。举个简单比喻，比如这张桌子，这么摆可以，那样摆也可以，换一个方向摆在对面也可以，那标准在哪里呢？

我们接受了，就没有对错，不接受，就有对错、就有抵抗；很多人接下来自己就开始设置、想办法。那这些有没有相对的是非对错呢？回答是有。如果在轮回的世间、人道的世间按常规标准来处理是非对错的话，佛门的因果观念和规矩就可以作为参考，但这个参考标准也是相对的，不是绝对的。不是我们有这些规矩、教理就占理了，就可以跟别人一较高下，那样就真是把理论拿来增长我执了，这就是法执我执的结果。凡夫众生最大的问题就是有我执，然后再找一个法的理论来增加自己的我执。

留众，就是接待大众。寺院要安单、接待，要让大家亲近三宝。

留众，怎么留众呢？老成为真情，老成持重。我们接待外来的人员时，既要照顾到佛法的理念，又要有人情味、慈悲心，要懂世间的人情世故。比如当官的来了，就不能一律平等，因为他的身份特殊，不能让他到下面去、排在后面，应该尊重一下、礼貌一点，也就是礼数周到一点，这样事情就好办得多；要是把他当居士一样平等对待，大家依次来，排班、排队，这就麻烦了。

我们留众，要看对方的身份。观音菩萨其实就给我们做了一个榜样，“应以何身得度，即现何身”。意思是对方的身份不一样，我们的态度、礼数上会有所差异，这就需要老成持重的人把握好分寸。所以佛门的执事、管理者，不是每个人都能担当的，不是出了家头一剃就可以管事儿。寺院做管理的人，最重要的就是要懂人情世故，根据对方的身份把握处理事情的分寸，让人来了都能皆大欢喜。

弥勒菩萨站在寺院的第一个殿堂，满心欢喜、笑脸迎人；我们作为对外窗口的接待人员、作为出家人的代表，是代表整个僧团接待人。每位出家人都代表僧宝的形象，私下都会要接待一些往来的人员，比如认识的人、熟悉的人，我们的慈悲和对他们身份的把握，其实就是弘法的一个方式。这些事情如果处理得好，无形当中就可以起到教化他人的作用；如果处理不好，弘法的负面障碍就来了。

这些障碍往往从人我交往当中来，并不是法引起了多少问题。恰恰相反，如果我们今天不小心得罪了人，他就要找麻烦；我们讲一句话不好听，对方心里就不舒服、就有意见；包括我们在讲法的过程中很多话刺激了别人，那人家也有想法。我们讲话不刺激人、不得罪人，这一点不容易做到，要做好非常难，其他的如忍耐、减食，还勉强可以做到一部分；但“留众以老成为真情”这点，确实需要磨练。

随着我们年龄的增长，对寺务的接触、对人心的了解、对佛法的了解，形成了我们的综合素质，综合素质稳当的人才能承担事情。有些人需要一个锻炼，慢慢成长，可以先从小范围做起，慢慢的接触外界，了解这个社会人心。

尤其我们的时代跟古代还不一样，古代的人很简单，没那么复杂。而且古代这些出家高僧也都是很厉害的人物，甚至有些都有神通，都不用讲话，一看就清楚对方是何方神圣，来了就应对自如。他们不需要去分辨，不像我们这样，还要察言观色看半天，看走眼了，讲的话都不对机，就很容易伤人。

出家人如果不了解这些，表面看起来在积极的付出、奉献，结果做了事反而起反作用。当然，这就是我们凡夫的能力，做不到十全十美，这也无可奈何。但是祖师这么讲，就是提醒我们，作为出家人要管理寺院、住持佛法，甚至弘扬佛法，有很多东西是需要提升的。

并不是我们知道了念佛往生，就可以去讲法。我们知道念佛往生，跟动物、畜牲讲比较有把握一点，因为它们不会反对，啥都不会要求，不会跟我们争吵，也不会要求要吃好的、住好的；我们讲念佛往生，它百依百顺。跟人讲就不一样了，人有很多要求，很多欲望，很多想法。

执事，这个称呼不全指的做管理的执事人员，做事的人都可以叫执事。佛门里边只要有担当寺务的人，就叫执事，管理者是从岗位来讲的执事人员。执事的功劳在哪里？怎么体现我们在执事当中有功呢？“以尽心为有功”，尽到我们的力量，尽到我们的用心就有功。

儒家怎么来论功论德呢？如果一件事情我们可以尽十分力，但只尽了九分，就无功。比如这件事情我可以把它做得很好，但是我就马马虎虎应付一下，那这件事情我天天在做，天天都没功劳。为什么呢？很多人不懂这一点。我们看释迦佛在世时的一个典故就知道，一个老太婆来供油灯，她家里很穷，没有大富长者的金银财宝，就把自己的头发剪下来卖钱，然后供了一盏灯。大富长者供了很大一盏灯在那里，最后被风吹熄了，但老太婆那一盏灯就是不熄。并不是她有多少钱、发了多大的心，而是她的心很真诚，她尽心了，尽到她最大的力量了，这个就叫“尽心为有功”。

所以，佛门不是看外在的东西。还有个典故，一个小孩见到佛陀，他没有什么东西供养，就在地上捧了一把沙子供养佛陀，就凭这供佛的一把沙子，他后来当了皇帝。一把沙子有多大功劳呢？人家捐了那么多钱，修了一座精舍，恐怕还没有当皇帝，他捧了一把沙子供佛就当了皇帝，这就是真心、尽心的力量。所以，功德在我们的用心上，不在事务上。

禅宗也有一个典故。以前有个宰相的儿子要出家，他的口气比较大，他看到这个老和尚天天只管打坐，而自己天天要去山下打柴、挑水，心里就不服气了：我是宰相的儿子，我天天得供养你，你受得起吗？老和尚当然受得起。禅宗祖师讲了一句话：老僧一打坐，能消万担粮。当然这个功德就不是普通的功德，而是修行功夫，是一般人做不到的。

但是我们做事的时候尽心，这是人人可以做得到的。我们只要尽了心就有功，不在于能力大小，也不在于事情做得多好，因为“以尽心为有功”。

出家人、学佛的人，包括居士，其实都是一样的，在寺院里面我们都要尽到心力。一件事情我们只能做到这个样子，已经使尽全力了，有些东西再也做不到了，那也没关系，只要在我们的能力范围内尽量做了，就算有功了。但实际上很多人都是没有尽到心力的，差不多尽到三分五分心力就不错了。比如打扫卫生，我经常看到扫了一部分，还留下大片没有扫的痕迹。

做事的人认不认真，从他做的事务当中就能看出来。很多人以为自己做了事，没人知道他做得怎么样。其实在寺院待久了的人，接触多了，哪些人做事比较认真，哪些人不认真，一看就知道。

事情能做好的人，不是他能力有多大，而是他用心就能做好；他不用心，即使能力很大也做不好，这是必然的。

往往是能力越大越强的人做事越不太认真，觉得自己是大材小用了，没有发挥他的作用。就像宰相的儿子去挑柴，这不是大材小用吗？其实，大材在任何地方都能用才叫大材。真正的大材，在小地方能够发挥小作用，在中地方能够发挥中作用，在大地方就能发挥大作用。在任何一个地方都能够发挥作用，这个材才能体现出来。认为自己是做大事的人，小事瞧都瞧不起，这个材就已经不大了，因为心量有问题，认知有问题。

所以，我们看一个人“才”的大小，不是完全看他能力的大小，还要看他的认知、德行，看他是否能上能下，很多时候看的是一个人的综合素质。做事的人，要尽到自己的心力，要把常住的事、他人的事、落到手上的事，都当作自己的事，而不能认为常住的事，反正好坏都差不多，应付就行。

举个简单例子，寺院要建设，就得要尽心，要找专业的设计师、专业的人来建设。如果说马虎一下就行了，四众弟子又多，房子安不安全也不考虑，那这个问题就很大了。同样，我们做其他事情也是一样的道理。我们负责哪一块的事情，如果不尽心，就会影响到其他人，影响到团队，乃至影响到整个佛教。

所以，功劳在于心思当中，在我们的用心当中，不在事务大小。

我们平常讲话，平常做事，平常交往，应该是语言简单、干净利落。

尤其管事的人，这一点就更要学习。因为管事的人只要把问题说清楚就行了，不需要过多地去解释、阐发。管事的人说话是要让人家听得明白，也不需要说过多，避免浪费大家的时间。

在寺院，在大众面前，大家对法义都比较感兴趣，都会用心听，其他事务一般人都不会太用心，我们只要把事务交待清楚就可以。包括我们平常与人往来，也要学会语言简单，没有事就可以不用说话。

孔子讲 “四时行焉，百物生焉，天何言哉？”大自然中春夏秋冬四时在运行变化，万物都在生长，但上天从来没讲过一句话，这不是靠语言来安排运作的，而是靠生命自然规律运作。

人在世间，除非确实有事要讲、有话要讲，那就可以讲。我们没有他心通，不讲话没法跟别人交流，但讲话是意思到位，聪明人点个头，意思传过去了，就不用讲了。“君子之交淡如水”，为什么能淡如水？互相望一眼就知道对方要干啥了，还讲出来就多余了。但是世间很多人，唠叨不断，一件事情重复再三地讲，生怕别人没听懂。学佛的人，尤其要注意语言的简练，因为要给人家传播正能量。如果语言啰嗦、重复，别人听了就厌烦了。

佛门里，大家的精力都比较宝贵，时间就是我们的生命，浪费一天时间，就浪费了一天的生命，浪费了一天的修行，这时我们就更要减少语言。在道场里，有很多人是不怎么讲话的，出家久了的人都不太怎么讲话。

有些到佛门来的居士，刚认识的时候好热情，三天三夜都讲不完话。有些居士住庙，第一天晚上几乎是通宵讲话，睡不着、兴奋，好不容易见到某某莲友，大家摆一摆、聊一聊，已经不顾忌寺院的规矩了。话太多了，就像倾盆大雨，直接往外倒。居士来到寺院，讲话这一点要特别注意。

很多人到寺院就是来“倒垃圾”的，把世间大量的问题拼命地倒到庙里来。当然，寺庙的功能就是让人家“倒垃圾”，但需要常住的人管理得好，把这些“垃圾”尽快清理掉；要是清理不了就麻烦了，垃圾就会影响、干扰整个寺院。

寺院内部的人要有一个意识观念，我们要建立一个清净、有消化磁场的团队。我们本身内部清净，外部影响来了，进入这个磁场就被消化掉。道场要成为一个净化场所、空间，成为一个“净化器”，人来了这里就能得到净化，这就是佛门发挥的作用。

大家都不讲话，这一点多少要学一点禅宗的风格。禅宗的祖师几乎不怎么讲话，两三个字就解决问题“喝茶去”，讲得很简单，几乎没有什么可讲的。

我曾经到西安卧龙寺禅堂住了几天，一进禅堂之后，从早到晚几乎没有一个人说话。除了管事的人，班首是维那师，有特别的事情会交代。从早到晚没有任何人说话，人在那里面待几天，非常舒服。

很多人有话不讲就憋得不舒服，其实不讲反而会舒服一点，心就静下来了；越想讲，心里的妄念就像泉水一样不断地往外涌。作为修行人，要学会少讲话，有事讲事，没事就安静，不讲话就多念佛。人在一起要讲正面的话，讲佛法的话，讲一些有利于个人、有利于他人、有利于佛教、有利于团队、有利于对方、信众的话。

但现在我们不讲也不行，居士来了就得要去讲，不讲就觉得这个师父冷冰冰的，不关心他。有时候还要嘘寒问暖，关心他家庭怎么样，世俗过得好不好，还关心一些俗事去了。这个时候我们就要把握好分寸，进退要自如，该收嘴的时候就得收住，不要放出去收不回来，甚至忘失自我了，那就很麻烦。

长就是年长的，幼就是年小的。长幼是一个身份的差异，就是尊卑、长幼、大小。那么出家人当中也有大小，也有长幼，出家久的、年长的，我们要尊重恭敬。在《沙弥律仪》里面有一个叫“敬大沙门”威仪。

长幼有多方面，一是修行比我好，那就比我“长”；遇到年龄小的人，他二十岁出家了，我五十岁才出家，他就比我“长”。长幼之间这个关系怎么处理呢？尤其在佛门这些情况非常普遍，各种人混杂在一起，有修行很好的，有修行很差的；有年龄很大的，有年龄很小的；有出家很久的，有刚刚出家的；有出家人，有在家人；有文化素质高的，有文化素质低的；有懂教理的，有不懂教理的……这么多不同的人居住在一起，大家怎么才能保证和合共住？要做好不容易。

为什么有人讲“宁带十个兵，不带一个僧”？因为带兵都比带出家人容易。带兵本来就是很难的了，但是带出家人比带兵更难。因为带兵，只要把生活管好就行了，士兵的心念、烦恼习性，只要不影响大众就行。但是佛门不同，方方面面都要管，从生到死，从吃饭到睡觉、到修行，所有的一切都要管到。一进佛门，个人所有的一切，几乎都属于别人要管的范围，所有人都要管，大家互相管，不是哪一个人管。管事的人要去管，比我高的执事要管我，我要管下面的人，就像是一条链子，彼此互相牵连。

大家在一起生活，靠什么来维持和睦呢？要靠慈和，靠慈悲、和谐。大家有慈悲心，位置的高低上下就打破了；没有慈悲心，就只能论资排辈，那就麻烦了。世间有很多矛盾，就是因为互相之间不能慈悲。如果大家都有慈悲心，有和谐的心，所有的差别都可以包容。老出家的、新出家的，可以和平相处；文化程度高的和文化程度低的，可以和平相处；修行好的、修行差的，也可以和合相处。不要专门去挑人家毛病，挑了之后，大家就没有办法在一起待了。

当然，对修行好的人来说，遇到修行差的人，可能是一个更大的考验。我们修行的好坏，可能需要那些修行差的人来检查一下、考验一下，看看自己过不过得了关。当然，如果是自己故意要检查一下还好说，但如果是因为自己的毛病习性过不了关，那就不行，那是暴露自我。同在一个集体里，大家就要从正面的角度和合共住，慈悲包容。佛门慈悲为怀，每个人都要有慈悲心，当知见不统一、观点不一致、习性毛病暴露的时候，更需要的就是慈悲。慈悲无敌，只有慈悲才能包容一切。

净土法门最大的优势就是慈悲，我们学净土法门，如果这一点学不到家，那就说明对净土的信仰有问题。阿弥陀佛连五逆十恶都不舍弃，都可以往生，慈悲到了极限，无条件的慈悲。我们经常讲慈悲，讲无条件的救度，结果面对人的时候就不是无条件，都是有条件的了。学净土法门，有很多理念是可以跟我们的生活、跟寺院管理、跟与人相处挂钩的，否则这个信仰的价值在哪里？佛能够无条件的慈悲，我们天天也很感恩，天天也在想要去无条件的救度众生；但是面对众生的时候，既有条件又有对错，还有是非、有高低，要是看到这些，说明我们自己的修行就不好了。

做寺院管理的人，面对一个团队，要让一个团队和合共住，就需要眼光高、看得要远，心量要比常人大一些。我们在大事上不能糊涂，面对别人的一些小问题还是可以马虎过去。不能看到人有问题就不顺眼，我们可以引导、劝化他，内心还得要包容他。

就像我们做父母的，看到小孩不成器，心里面着急，可能又要打，又要骂，但是打过、骂过后，该吃饭还得吃饭，该送到学校就要送到学校，不能舍弃他，佛门广大就在于此。尤其我们学净土法门的，要把佛门这种广大的精神，在日常的行为当中体现出来，如果大家都有这个认识，这个团队自然就和谐了，很多是非问题就烟消云散了。

大海为什么成为大海，因为它可以包容万物，所有的东西流到大海后，都可以调和掉、消化掉。学净土法门最有这个优势，我们要把佛心作为我们的心，我们经常讲“以佛心为我心，以佛命为我命，以佛愿为我愿，弥陀如何为我，我便如何为人”，但现实生活中，很多人往往就不是这样做的。这个是真正养德的地方。我们的德行有没有长进，这就通过这些方面体现出来。

通途的教理我们做不到，我们可以利用净土的优势，去面对人事，面对僧团的很多寺务。

寺院的常住大众都要学习，出家人更多的就是学、修，由“学”然后到“修”。学是了解理论，修就是实践，净土法门也有这样两个过程，我们先要听闻教法，然后再念佛。

有些人说我不用听法也可以念佛，其实这个世间没有不听法就可以念佛的人，愿意念佛的人多少都听过法，只是听的深浅、详略、多少不同。即使老太婆学佛也要听法，她也要知道为什么要念佛。所以，学法是我们修学佛法当中第一步，也是很重要的一步。

怎么学法，学习的方法是什么，这个大家都比较关注。其实也没有特别的方法，就有一条——“勤习”。“勤”就是勤劳的“勤”，“习”就是修习的“习”，就是要不断地学习，此外没有别的渠道，没有什么近路可走。往生有近路，念佛就可以，但学习就是要下笨功夫，要经常学习，这是入门的渠道。

顺便提一下我们这边的五年学习计划，这个学习计划也是一个“勤习”的表现。因为个人比较散漫一些，所以集体学习就要有一个统一的规范。大家在一起学习，比如在学校里面读书，就容易学到很多东西，一旦走向社会了，基本上就没怎么学了，可以讲除了专业考试、拿职业证书的时候可能会去学一点，其他时间就不会有计划安排地去学习，这就说明人学习是需要一个集体氛围的。

有信仰的人会主动去学习。但也有些人可能主动性没那么强，这就需要集体共学。我们安排的学习计划，就是让大家有更多的时间、更充分的精力来保证学习。寺院偶尔有些事情耽误了，那就临时调整一下。学习就是要“勤”，没有别的办法。经常有人问：“师父，有没有什么办法能够让我很快学习教理，能够学通？”还有一些人来问：“师父，有没有办法可以过目不忘？”我说过目不忘我也做不到！

学习没有捷径可走，就看自己下的功夫有多少，下的功夫多，收获就大。世间有句话叫“书山有路勤为径”，“勤习”是唯一的办法。当然这个勤习的方式可能每个人不一样，有些人时间抓得比较紧一点，有些人相对松一点。

在学习教理期间，我们的重点以学习为主，事务性的事情就会安排得少一点。当我们学得差不多了，教理比较稳当了，要发心出来做事的时候，有可能就是以做事为主，以学习为辅。我们学习涉及的相关内容不同，某些时间段的安排也就不一样。

我们在弘法的时候，到一定阶段可能又要回过头来，再来学习一段时间。我们的学习不是一步到位的，不是说书读懂了学习就结束了，也不是像世间人一样读书只是为了拿个文凭，考试六十分万岁。佛门学习没有万岁的，一百分都不是万岁，何况六十分！因为佛法不是靠书本知识死记硬背，也不是用分数来衡量对理论理解掌握的程度，因为我们对每个理论的认识都有深浅的差别。

如果拿考试来讲，老师会定一个标准，学生达到这个标准，就有一个用来衡量的分数。但如果按修行来讲，就没有标准、也没有止境，因为佛法是没有止境的。同时，随着每个人年龄的增长，阅历的增加，对事物了解、参与的增多，我们对法义的认识也会不断地变化，这可能是很多人体会不到的。就像刚出家和久出家的人，虽然都在佛门里面过着同样的生活，但对法的认识就明显有差异。

还有，做过事的人和没有做过事的人相比，又会有差异。没做过事的人一般讲话都是书生气，喜欢纸上谈兵，讲得高大上。但是在现实生活当中，他们讲的很多都不实用，也用不上。他们没有经过事情的磨练，就不知道事情的艰难，包括事情当中存在的很多具体问题，他们也搞不懂。

举个简单例子，我们下午去干活，没有干过活的人觉得干半天活有啥了不起，但是干了之后就发现里面事情挺多，也很辛劳，挺考验人的。做过事的人就知道讲话要有分寸，要恰如其分，给自己、给别人都留余地。没有做过事的人，就会把书本的标准拿来讲。书本的东西是一个理论性的东西，我们在运用过程当中就会发现，书本的资料、知识、理论有很大的弹性空间。当我们经过事情的磨练之后，讲的话就会有分量一些，讲出来之后大家明显就知道这是经历过人事、经历过事务的人讲的，让人感到把法和事融为一体了。

有些人讲的法就是法。举个简单例子，很多人做课件宣传、讲课，就拿一本书来读。以前我们听过一个老法师带的这种“复讲徒弟”，老法师讲了课之后其他人来复讲，复讲就是照本宣科地讲，一个字都不漏，连仪式、动作都要一模一样。有人一听，就会发现复讲的人讲的内容跟原来的、上面的师父讲的一模一样，文字都没什么差异，甚至语气、动作、表情都差不多，但是味道就差了很多。因为你是复述别人的内容，别人讲的东西是他自己的东西，他是有感染力的；你讲的东西就不是你自己的，是在传输别人的东西，性质就变了。

所以我们学东西，第一步是消化，要变成自己的东西，不是拿着书本来念，或者拿着文字来讲解。当然我们有时候要显示佛法的传承，当然也离不开文字，也需要拿经典、祖师的著作来讲。但最起码我们对经典、对祖师著作的文字理论，要经过消化、吸收，然后用自己的语言转述，不一定非得要照别人的语言来讲。

有很多人说，师父，我把书看完了就忘掉了，其实没有哪个人看完了都记得下来的，只有阿难尊者做得到过目不忘。看书不是记文字，是要消化它的理论。理论消化了，内容就不会忘记，我们可以用自己的语言来表达它的观点。

比如我们可以用不同的方式来讲念佛往生，每个人讲的都不一样，文字表达不同，甚至义理上也会角度不一样。这就是学到的东西被我们消化之后，学以致用，先把书本的东西变成自己的东西，再把自己的东西变成他人需要的东西，我们起的就是一个桥梁的作用。这个过程需要由浅入深，由学到用，不断的转换，这一切都离不开“勤习”,学要勤于用心。这个只能点到为止,大家平常自己把握时间。

学习，一是集体学习，二是个人学习。集体学习可以避免我们没有计划、没有目标、比较松散的毛病；个人学习可以重点学习自己感兴趣的内容，或者通过学习来弥补自己欠缺的地方。

每个人的学习都存在两个空间，即集体空间和个人空间。早期学习以集体为主，比如我们的五年计划是一个集体的学习，五年之后就是个人学习的空间。个人学习的要求很高，相当于世间的研究生、博士生，基本上是独立自学，不需要老师来监督，也不需要很多人在一起学。进入个人学习空间的人，已经有独立思考的能力，也有自学的能力，每个人主攻的方向都不一样，就要有独立的空间看书、学习、思考，最后可能要出论文。

五年之后，如果有深造的空间，有些人对教理需要再深入、再系统的学习，有自己的研究方向，就需要再花两三年的时间，做更深入、更专业的学习。从长远来看，经过七、八年的学习之后，一个人出去独立弘法，包括自己写讲稿，都没问题了。现在光凭我们这五年的学习，要写讲义资料，要自己完全独立弘法，还不一定有这个能力。这五年的学习可以让我们熟悉基本的教理，并且在教理上安心。

因果，是佛法里的根本。无论是世间法、出世间法，都离不开因果；自力法门、他力法门也离不开因果。所以讲因果就很多，有浅有深，有低有高，有小乘有大乘，有通途法门，有净土法门，所有的法都跟因果有关联。

但一般人听到因果，就认为是善、恶两个观念，行善有善报，做恶有恶报，这是一个最低的因果，就是人间的、世间法的因果。佛门讲的因果，是从凡夫到圣人到成佛，都离不开“因果”二字，这一点印光大师讲得比较多。对因果不熟悉的人，可以去看看印光大师的一些资料，《灵岩遗旨》的第一篇，就是讲的因果。

因果相对来说，是从事相来讲的。“事”，即有如是因，就有如是果，意思就是有这样一件事是我们种的因，就要产生相应的果报，而且果报看得见。同时，因果当中还有个“理”，“理”就是我们没有“事”，但懂得这个“理”的人，就可以依理来判断一件事。

经常有人问：“大家给我父母亲助念，他们往生了没有呢？”还有人问：“师父，你看某某人往生没有？”这是专门来考师父的，考师父又没有神通，又没有境界。师父也没法判断他们到底往生没往生，那用什么来判断？就用因果的道理，从“理”上来判断。只要他念佛，只要他愿意往生，那就往生了；如果他不愿意往生，那就可能种一点善根；他临终遇到佛号，至少是不堕三恶道。

临终助念，往生的可能性比较大。不是说往生不往生还有比例，而是看亡者本人对这个法的接受程度。有人说“助念绝对往生”，这个话就讲得过头了。如果临终的人确实不信佛，再怎么助念都无动于衷，怎么可能往生呢？对于临终的人来说，助念的人是外缘，他自己一定要有一个机缘相应，比如他的根机能够接受，也跟着念佛求往生，那往生就没问题。我们从平常跟人的接触当中就知道，有些人我们讲得再多，都不愿意求往生，临终也同样会有这样的人，这就是从因果的“理”上来判断一件事情。

凡夫众生从“事”上看不穿因果。这件事情的因到底是什么，没有神通就看不穿。我们现在做的事，它的果是什么，也无法看到。所以，我们只能从因果的“理”上来判断。有如是因，就必然有如是果；造三恶道的因，就必定堕三恶道，这就是从“理”上来判断。

学佛法的人，如何看待因果？就是要明白因果，相信因果。我们不能明白就相信，能够完全的相信，也就等于明白了。懂得因果，就以因果为标准，改变我们的行为、言语，克制自己的习性毛病，就会自己去改变自我。

当然，凡夫业力是另一个问题。有些时候我们明明知道因果，也改变不了；明知不该犯，但是还会犯，那就是习性，是凡夫业力的一面在起作用。

讲到佛门的佛事，佛事的标准就是：精、严。这就跟我们殿堂的主要负责人就有关联了。维那师，悦众，当然还有大众，要精、要严，打法器、唱腔，整个佛事的流程都要精准，要没有失误的地方。

精，当然还有一个意思就是精炼，我们对佛门的仪轨、威仪，要做到很精，就像世间的工艺产品一样，在这点上出家人要有一个集体共识。佛门里面做佛事，这个佛事应该是广义的、多方面的，比如殿堂早晚功课是佛事；过堂吃饭是佛事；听法、学习也是佛事；只有出坡，可以算个外围的事务，护法的事务。

凡是跟学修有关联的事务，都属于佛事。一般说的佛事就是指的大众在殿堂共修。相对来说，共修要求更高一点，讲课要松散一点。净土道场的殿堂共修是以念佛为主，还有打佛七，早晚功课，以及其他一些共修活动。这种殿堂共修的佛事要求，跟平常的这些活动完全不一样，一定要庄严、清静。

佛事做得精、严，有摄受大众的效果。来参加这种活动的人，他们的恭敬心、对三宝的信仰也许不够，但这些问题通过一堂佛事就可以解决。在座的各位参加过佛事的，可能也有些感受，也听很多人讲过：很多在家人到庙里面上殿，听到佛号声就哭起来了，自己也不知道怎么就哭了一大场，这就是佛号在清净的殿堂触动人的内心，人会莫名其妙的哭，或者感动。

越是精严的佛事，越有感染力。佛事如果不庄严，很随便，感染力就比较弱。

在座的有些可能参加的殿堂佛事比较少，以后有机会可以去走一走别人的道场，人多的道场，不同风格的道场，感受一下。我们是念佛的道场，还有一些地方是参禅的道场，学戒的道场。到学戒的地方去，不规矩的人自然就规矩了，每个人都不敢放肆，因为大家都很规矩。

举个简单的比喻，我们平常比较散漫，讲话也大声，垃圾乱扔，随地吐痰，这些问题非常严重。如果我们到了一个高档的商场，或者政府部门组织的一个大的会场，每个人都很认真，都很自觉，有人想随地扔垃圾，到那里还敢扔吗？自然就收敛了，也不敢扔了，那种环境有一种摄受力。这也是净土法门的一个特色，净土法门是以外在的环境来改变人心，用净土——清净庄严的极乐世界来改变我们。我们到了极乐世界，烦恼习性自然就没有了。

同样，这个理论也可以运用到娑婆世界。一堂庄严的佛事，它就是一个场景，这个场景不需要理论的解释，深入其中的人有切身的感受。道场越庄严，越清净，越能够把佛法的内涵通过一个事相---佛事，展现出来。我们当下感受到了，内心就会触动。佛事带来的的触动，可能比讲法听到的效果还会强一些。有些人可能一辈子都不能忘记，因为它是触动内心的。

所以，在寺院里面度众生，佛事是非常重要的。如果一个道场的佛事非常庄严，所有来参加的人都有感受之后，就会愿意到这个道场来。不仅他自己愿意来，还会介绍人到道场来，因为他觉得这个地方好。

道场的兴旺跟道场的佛事有密切的关联，当然，还跟其他因素有关联，比如讲法、整个寺院的管理、生活等等方面，但佛事是一个核心。佛事是人人都可以参与的，无论信仰深浅，无论理解多少，无论习性毛病怎么样，我们来到同一个殿堂，大家统一在一个氛围当中，很容易感染人。

我个人有些经历就非常有感触。

第一个经历是在禅宗道场打禅七，他们是七十天禅七，我是最后七天去感受一下，看看人家这个禅七是怎么打的。因为我是后面进去的，里面已经非常清净，没有外面的喧嚣、浮躁；进去之后，人就自然肃穆起敬，连妄念都不敢打一个。

第二个经历是在戒律道场。我到戒律道场去看，每一个出家人都规规矩矩的，跟外面一般不守戒的道场比，还是有明显的差异。

还有就是在打佛七的地方，长期念佛不断的地方。我去过一个东北念佛的女众道场，他们是一天十四个小时念佛不断。白天不断，晚上是轮流休息，念佛堂的佛号声是没断过的，不过念四个字。我当时在东北，准备走的时候，就顺便去看了一下，见了知客师，是女众师父，聊了一下，问她：“知客师你觉得自己有把握往生吗？”“没有。”她对往生没把握，但是她们念佛很精进：整个寺院只有初一、十五开门，平常不开门也不接待人。

寺院里没有寺务，只有几个人在厨房干活，外面有几个人，比如管事的知客师。其余所有的人一到寺院之后，全部进佛堂。我去的时候他们正在念佛，很大的一个佛堂，八百人就在里面绕佛，我也跟着去绕了几圈。进去就感受到那里面确实气氛不同，真是不一样，虽然大家可能往生心还不确定，但是念佛的气氛还是非常好。

我参加了他们的念佛，有一个感触，我们在提倡专修念佛，应该要比别人做得更好，没有安心的人都可以做得这么好，为什么我们专修念佛的道场，念佛不如别人呢？在提倡专修念佛的道场，就应该形成长期佛号不断的这种风气。这样人来之后，就自动进入这个氛围，不需要管理，可以省很多事。他们那里不做佛事，不做应酬接待，不做其他的人情事务安排，大家一来包一放，客堂登记，马上就进佛堂去了，没有别的事情，整个寺院就显得很清净。

我们在提倡净土法门专修念佛，我觉得这个风气应该要去推动、提倡，不然我们从专修道场来，反而散散漫漫，反正是三声、五声都往生，大家随意念佛都可以往生。

我们要有一个集体的空间，大家都可以到佛堂念佛。佛堂外面不需要很多人，不讲法，也不做别的什么，集体就是念佛。除了斋堂有人干活，寺院几乎所有的人都到佛堂去。来的人在这样的寺院待久了，生活习性也改变了，性格也柔和了，最起码不讲闲话了。这样的殿堂是清静的，我们一进去之后，就会喜欢在那里待着，就不会觉得一天都在念佛会很累。我们平常一个人念一天佛就会感觉到很累，但是在那种氛围人就能坚持下来，哪怕已经走累了，走不动了，那个氛围还会有吸引力，哪怕坐在旁边，还是愿意在里面念佛，它的气场还是不一样的。

这就是佛事，一定要做到精严。我们打法器，做维那，做悦众，在这方面首先要带好头。出家人学法器就要学精、学准。法器的音调、节奏，几个人相互之间的配合，是非常讲究的。比如世间乐队的人，他们的意境是没有止境的，不是到了一个层面就完美了。每一个人学法器，在殿堂上，就要不断的提升自我。我们在座的每个人的提升空间还很大，要多去了解别人在佛事方面的可取之处。佛事做得好，殿堂就很清静。

我们当然是专心念佛为主，佛事相对比较简单，一句佛号，一部《阿弥陀经》，最多唱一个赞子就完了。其他寺院有一些咒语，内容比较多。如果佛号、经典念得好，念下来很轻松、很舒服。

在殿堂负责的人，就要随时观照自己，观照大众，要把大众的佛号声、念经的声音，调得非常柔和，非常自然，非常轻松，这是需要用心的。我们以后可以到其他道场走一走，去参加一下别人念佛的道场，看看他们打佛七，看看有些佛事他们是怎么做的，参考借鉴一下。

我们每个人都要面对生、老、病、死，学佛法的根本，就是面对老、死问题。什么叫老呢，70岁、80岁才叫老吗？不一定。有些人20岁就死了，19岁就已经很老了。“老”，跟人的寿命有关。末法一万年之后，人的寿命只有10岁，那7、8岁就是老人了，10岁就要往生了，老和死是相对的。像有些动物，它的寿命只有半年、一年，它年轻的时光就只有几个月。

对于老、死的看待，是以无常为标准，以警策自我。生命无常，什么时候是老？我今天看上去很年轻，说不定明天就死了，也不知道。什么时候死，什么时候老，没有固定的数，不是说我一定要活到70岁、80岁才算老了。

学佛的人要有无常的观念。无常观越深，往生心就会越强。有很多人为什么不愿意往生？因为没有无常感，觉得世间还好，自己又年轻，福报又好，世间享乐又多，哪里愿意往生呢！几乎所有愿意往生的人，对生死都有所认识，知道生老病死人人都要面对，并且相信因果轮回，同时对无常都有真实的感受。

通途法门，很多人为什么不愿意念佛往生？其实，有一个很大的问题，就是无常感不深。通途法门为什么要发愿“世世常行菩萨道”？因为他们觉得自己这一世不行，下一世再来；下一世不行，再下一世再来，反正命有的是，说明他们没有无常感。

有人说：“我还年轻，才二十岁，我从二十岁修到八十岁，还有六十年”，他认为自己能够活到八十岁，还有六十年的时间可以修行，这六十年说不定就开悟了，这就是没有无常感的一种表现。没有无常感的人，就不会有强烈的厌离心、出离心。所以，出离心一定是在无常的感受下才能真正发起来。

因此，很多人说净土法门没有发菩提心，对娑婆世界没有度化众生的大悲愿。其实，是他们没有体会到，净土宗最重要的就是先解决出离问题，解决解脱的问题。

越有无常感的人，越想早解脱；越想早解脱的人，才会最终早成佛、早度众生。我们这一生一世只要念佛往生，很快就可以回到娑婆世界度众生了。如果发菩提心“世世常行菩萨道”，就会生生世世留在娑婆世界，这一世不行，下一世，下一世不行，再下一世……继续轮回，轮回多少劫了都还在轮回。我们如果往生了，就只要轮回这一世，下一世就可以倒驾慈航来娑婆世界度众生，这就能很快解决通途法门解决不了的问题。

念佛人对生死无常也要有感知、体会，有些人也想往生，但是也留恋娑婆世界，觉得娑婆世界还可以。很多念佛的人也反问自己：“我真的想往生吗？如果今天晚上生大病要往生了，我是舍得走还是舍不得走？”大家也可以问一问自己，尤其我们身体不好的时候，烦恼现前的时候，业障现前的时候，如果今天晚上我走了，还有什么东西放不下的？这个时候，佛来迎接我，我愿意往生吗？这是要拷问自己的。

有很多人说，念佛人最后没有往生，在临终的时候，他居然不想往生了，这说明我们的往生心是经不起考验的。对这个生死无常的认识，平常只是一个观念，只是一个文字。对于真正的念佛人来说，生死无常感，它一定要落实到内心上去。善导大师有一句话：

无常念念至，恒与死王居。

意思是说随时随刻，我们是跟死亡居在一起的，每个人都是一边在生，另一边是死的，生与死是同时存在的。

恒与死王居住一起，有这种感知，那当然随时生命结束，随时往生。也就不会担心往生怎么办，地震来了怎么办。在四川，地震都发生了，楼房的灯，还有床都在摇摆，求往生的人好像也无所谓了，坐在床上继续念佛，但我看有些人恐怕还是会担心害怕。

上一次地震，有位法师从十二楼跑下来，其他人可能都还在房间里面没感觉，他巳经在楼下了，然后看着大家都跑下来。这就是生死无常，其实这个时候马上要想到赶快念佛，边跑边念佛，跑不出去可能就往生了。所以，念佛人对老、死这一无常观，要扎根、要深入。

其实，修学佛法，修到最后，其根本就是一个无常观。我们在这一点上深入用心，其他教理不懂，问题都不大。越有无常感的人，往生心就自然真实，都不用人劝，自己决定会愿意往生。很多人之所以不愿意往生，就是没有无常感。没有无常感的人怎么办呢？学教理也学不进去，到医院、到火葬场去走几圈，看一看，保证就会厌离人生了。

很多人就是没有看到过生老病死，尤其现在不学佛的世间人，平常几乎没有接触过死亡的现象，即使听到哪里死了人，好像跟自己都不相干。如果让他到医院实地去看一看，老人、病人、年轻人、小孩子，大家都在医院里面等待死亡；或者周边有一个亲戚朋友昨天还在，今天没了，这样对他有直接的刺激，这种人才会想到无常离自己很近。不然，很多人对生死没有什么感觉。现在佛法信仰为什么越来越淡？就是因为大家对生死没有什么真切的体验认知。

从佛法来讲，有一个最深的观念，即无常不仅仅是以身体的死亡为无常，我们的起心动念都是无常。我们的身体随时在变，心也在变，世间万事万物没有一个恒常不变的东西。大家对这个无常认识要深一点，要由浅入深，从身体到内心，从凡夫到圣人，从依报到正报，都要去感知；无常就代表没有自我，没有一样东西是停留在那里的，万事万物随时在变、在生灭。生灭都是有形有相的，包括我们的思想观念。明白无常，我们的烦恼就会少很多。

佛教里面有一个概念叫意生身——化身。佛菩萨、圣人为什么有化身？其实，化身就是一个念头、一个妄念。打一个妄念，化身就出来了，这个化身也是生灭法。凡是意念出来的，都是生灭的、都是无常。即使自己今天觉得身体挺好的，没有什么变化，“我这一段就感觉挺好的”，其实，无常已经过了不知多少了。

佛经里有记载，像有些证到小乘果位的人，看到花开花谢，就可以悟道了。春天花开了，夏天花没了，好，悟道了！

我们一看花没了，就会想“花这么早就谢了，什么时候再开啊？”就不会去想无常。我们想不到无常，就会执着它。当我们懂得无常的时候，就不会再执着，至少执着减少了。

因为无常，很多东西会消失，人会消失、生命会消失、万物都会消失。既然它本身会消失，突然哪一天它消失了，那就是正常的。比如生老病死是人之常情，身体好的时候，没感觉；生病了就应该接受它，坦然面对它。哪一天要往生了，还是会坦然的面对。学佛之人不会像世间人，生病了赶紧花钱找高明的医生；要死了，想尽一切办法，倾家荡产都要救命，这就是跟无常在对抗。

很多人是不愿意接受无常，自己想保留一个永恒的东西。懂得佛法的道理就知道，世上没有永恒存在。

我们没有永恒，那就时刻活在轻松的状态中。我们的我执很多，实际上就是跟无常对抗，不愿意接受无常，包括习性也是一样的。我们在家养成了很多习性，出了家之后有些还保留着，还放不下。个性也是养成的一种习性，在不同的环境下它会生灭变化。

（一）待客，以至诚为供养

待客就是接待客人，前面有一句叫留众，这里面有点区分，留众以老成为真情。留众就是要留下来住在寺院的，待客那就是日常接待面对大众——香客。

我们面对大众，以什么心态来处理？以至诚为供养，意思就是用我们的至诚心去供养别人。大家到佛门来为了什么？就是求福报，求忏悔，或者听闻佛法，增加信仰。我们接待别人的时候，就要有至诚心，要把佛法的真诚通过我们表现出来。不能跟世俗一样显得很虚假，如果油嘴滑舌，就没有佛法的味道了。所以，我们在佛门做人做事，就要真诚。

佛门里面那些老师父，他们很多人文化不一定很高，但是人很本分、很老实，讲话很真实，这样的人一接触，我们就会对他有尊重、恭敬。反而那些油嘴滑舌，讲起佛法来头头是道的人，我们听了就听了，对他本人不会有特别的恭敬心。人心比理论、比懂得教理更重要。人的真诚是最实在的，是人人都感受得到的。所以，我们对待客人，有至诚心就可以。

我们往生也有一个至诚心，至诚心、深心、回向发愿心，这个至诚心也是一个真实心，往生心真实，念佛心真实。我们对别人也要有真实心，我们用佛法的标准来对待他，真心待他，别人是能感受得到的。即使我们做得不一定很规矩，有些方面有失误，人家都可以谅解。

（二）山门，以耆旧为庄严

这就讲寺院的形象，寺院不是建得豪华高大为庄严，它是以越老越旧为庄严。

现在我们去看寺院，很多还是古寺院有味道，遗迹保留得好，流传下来的东西要有味道一些。新建的寺院，可能眼睛晃一下，看还是可以，实质上没有那种历史感、沉淀感，缺少一种味道。

就像人一样，年轻人比较浮躁，年长的人就很沉稳，那些有历史感的寺院，就感到它很稳，我们进去之后都能够冷静下来。现在这样的寺院比较少，大部分寺院都经受不了无常的风，几十年几百年之后就烟消云散、没了，又得重建。重建后慢慢的又成为旧寺院，它的味道就出来了。很多东西是越放越久，佛法的这种感受才会更明显。

追求庄严不是追求外观。世间人追求豪华、高大上，追求花钱的东西，但佛门是要做得有成就感，有佛教历史感，有佛法的味道，才有庄严的感觉。有机会大家可以去参访、感受一些名山大川或者是保留得比较好的历史古迹。净土的祖庭长安悟真寺，即现在西安悟真寺，虽然是祖庭，但地方很小，已经没有古代善导大师在那里弘法的气势了。但另外两个地方还保留着，一个是山西玄中寺。

如果大家走到那一带，可以去看一看，山林的味道非常好。寺院虽然有很多新建，但是又保留了很多历史，同时寺院的建设非常有特色，园林式的建筑，整个寺院在山谷里面，显得很清静。我们读道绰大师的传记：“念佛之声，声震山谷”，仅凭文字，想象不出是一个什么场景，到底有多少人在念佛，为什么会声震山谷呢？如果到现场一看，就想象得出来了，确实会声震山谷，因为它周边全是高山，寺院夹在中间，后面是峡谷，前面也是峡谷，那里面只要有一两个人念佛，绝对声震山谷。

还有一处就是昙鸾祖师住过的佛光寺。佛光寺在五台山下面的五台县，不在景区。佛光寺现在没有开放，属于文物保护单位，也是唯一保留下来的中国唐代殿堂建筑，全木质结构的殿堂。那里虽然没有出家人住，显得有点冷清，但整个寺院的格局、历史感，还是非常有摄受力。

对“山门以耆旧为庄严”这句话的理解，我们需要去走动，去对比。新寺院我们最多就是看一看，看人家花了多少心力，花了多少钱，建了多少高大的佛像，看一看可能就过一下眼光，基本不会留下太多的印象，但是古寺院一看，感觉就不一样了。

（三）凡事，以预立为不劳

凡事，就是我们对待任何事情，“预立”，就是先要有预案、有准备。世间有一句话，“预则立，不预则废”，意思是任何事情有准备就能够成就，就不会临时忙手忙脚。就像我们今天，就显得有点忙手忙脚了，因为没有准备，突然来了些事情。如果提前有准备，就不至于这么辛劳。以此类推，所有的事情都是如此。

当然，有些是突发性的事情，没法准备。但日常有很多事情能够准备，我们就尽量提前做准备，很多管理工作实际上就是在提前做准备。准备得越充分，事情到来的时候就越会悠闲，因为准备充分了，分工明确了，各自岗位到位了，事情来了大家把自己本分事做好，这件事情就完成了。

如果没有准备的话，临时抱佛脚，一大堆事情来了，都不知道抓谁，事情就肯定要出问题。所以，做事的人、做管理的人一定要有一个“预”的准备阶段。任何事情，我们先提前做预案，预案做得越详细，事情就越容易成功。世间人在这方面比较有经验，像搞大的组织活动，一定要提前做周密的安排。

佛门的活动，人多了之后一样也要面对这个问题，要面对接待、生活、后勤、殿堂、佛事等等。如果我们没有计划、没有安排，突然来了几百人，整个寺院就是一团糟。如果我们安排得好，那就井井有条，从接待到生活到殿堂，都有人负责引导、管理，自自然然，人家一进来之后就规规范范的。

我们在寺院做事，任何事情都要有准备，尤其现代社会跟古代不一样，现在信息发达，交通便利，很多信息我们提前知道了，就能准备得很充分。提前准备还有一个好处，可以把集中的压力分散在不同的阶段。比如一个大型活动，提前两三个月就开始准备，这样压力就分解了。我们有很长的时间做准备，可以今天做一点，明天做一点，实际上每天做的事情并不多，这样整个事情的压力就无形的化解掉了。不然的话，一件大事情突然让所有人都要投入全部精力去做，还不一定做得好，这个压力就比较大。能够预先安排好，分工明确，大家各自到位，所有的压力就分解下去了，每个人承担一点点，就是小事情，所以凡事预则不劳。

经常有人讲大事化小，除了做事情方面大事化小，我们安排事情的时候也要大事化小，把大事情化解成每个小事情，每个人分担一点事，大事就化小了。大事一旦化小，运转起来就没有那么困难了，既不劳，也容易成事。

（四）处众，以谦恭为有礼

“处众”，就是平常与大众相处。前面讲了一个观点：“长幼以慈和为进德”，即上下之间大家慈悲柔和，慈悲和睦。站在个人角度来讲，我们不分长幼，也不分彼此，跟大众相处，最重要的一点就是谦卑、恭敬，有谦卑心有恭敬心，那自然就能跟人人都处得好。

在寺院里有些人关系处得不好，遇到缘分好的人能处得好，遇到缘分不好的人总是水火不容。这就说明一点，我们处众有失礼之处，缺少谦卑心、恭敬心。当我们有恭敬心的时候，人的很多问题就化掉了。我们恭敬别人，别人自然就恭敬我们。恭敬就是前面讲的至诚心，老成持重就不会出现问题。当然，恭敬有外在的礼敬，还有一种内在的敬意，就是内在的人品，对人恭敬、对人有真诚的心就可以。

佛门里有很多内涵是可以超越文字，超越理论的，重在靠人心去做。只要用心真诚，即使教理不太深入，学佛时间很短，也同样可以得到佛法利益，可以跟大家相处得很好。

谦卑恭敬，在《念佛人每日诵念思维》里讲了很多，如“谦则受教有地”，我们是不是“受教有地”？很多人被批评的时候根本就不接受。谦卑是一种品德，是一种人格的体现。

谦卑做得最好的典范，在《法华经》里面有一个人，就是常不轻菩萨。常不轻菩萨见到人就给人家顶礼，不管是出家人还是在家人，反正他见人就顶礼，顶得人家烦了，拿石头打他，他就躲得远远地顶礼。他给人顶礼时还讲：你是佛，我不敢轻慢你。他是给我们众生做一个示范，要我们看到每一个众生都是佛，都不能轻慢。所以，我们对任何人都不要有轻慢心。

学净土法门，可以让我们更容易谦卑下来，我们都是罪恶生死凡夫，没有什么值得傲慢的。傲慢，都是业力。

我们都是仰仗阿弥陀佛的救度，大家都平等，没有差异，都可以靠佛力往生弥陀报土，我们如此，别人也是如此。有人要成佛，我们就自自然然对他恭敬。念佛之人彼此恭敬，就不会去纠缠、在意别人的习性毛病。人很容易盯着别人的毛病不放，就像蚊子咬人一样，赶都赶不走。有的人跟人一结上梁子，看人不顺眼的时候，就会今天看不顺眼，明天看不顺眼，后天还看不顺眼，老是盯着人家的过失，看见人家就想起他伤害过我。

学净土法门，有机深信也有法深信，这些个人的问题就不重要了。我们要站在法的立场来恭敬别人，尊重别人，因为大家都是念佛人。有了这种心去跟别人相处，最起码不会对别人造成太大的伤害。

集体共处的时候，保持恭敬心，就可以跟所有的人相处得很好。虽然与人的缘分有深浅不同，但最起码不会跟别人发生矛盾。在一个团队里面，最重要的一点，就是要学会跟大众和睦相处。